施托克豪森音乐中的“感性智慧”——以《友谊》(InFreundschaft)为例

"感性智慧"一词由中央音乐学院音乐美学博士李晓冬最早提出,它对美学、心理学、教育学等学科都有重要意义。在纷杂的20世纪音乐里寻找"感性智慧",似乎是件有趣而又不易的事情,施托克豪森的《友谊》中的"感性智慧",有待于我们的解读。

云南口弦音乐中的感性智慧探究

云南地处中国西南边陲,少数民族众多,每一个民族都有着古老而悠久的历史文化和独特的民族音乐,其中口弦、葫芦笙等原生态民族乐器深受云南少数民族人民的喜爱。从云南原生态民族乐器口弦出发,对纳西族、彝族口弦音乐中的情感进行研究,探讨口弦音乐中的感性智慧。

感性智慧--对形式论音乐思想的当下展望

形式论音乐思想经历了一个漫长的历史演进过程,当代学术界对形式论音乐思想的理解存在既复杂又偏激的倾向。本文将形式论音乐思想置于当代哲学美学背景之下,以20世纪具有代表性的两位思想家苏珊.桑塔格和卡尔.波普尔为例,以二人思想所蕴含的启发性,进一步论证了形式论音乐思想中值得展开和深化的某些倾向,尝试以"感性智慧"之开放视野促进其"创造性转化"。

感性智慧——当代道德教育的可能生成

在一个人心解放的时代,道德失去了过去统摄人心的力量;利益至上与利益争夺的事实,迫使道德不得不让位于利益权衡和策略选择。道德教育知难而退,向底线伦理收缩,并不能使人满意,因为人心的向善,始终是个问题,道德教育始终对此负有使命;而借着寻求个人幸福的目的,高调挺进,说得多做得少,则是某种不负责任。当前道德教育的最大问题,在于无视人的头脑,不足为信;漠视人的心肝,不足以动人。道德教育要重新获得生机和尊严,就要直面真实的生活,从"我—你"二人模式转向"我—你—他"三人模式,关注人的思想与情感,通过价值引导培养学生的道德判断力,由此致力于感性智慧的生成。

中国舞蹈跨文化交流的理论研究

跨文化交流是当代人类文明发展的时代表征,是人类命运共同体建设的重要内容。舞蹈艺术因其身体语言表达的特性,人类相似的生命经验和情感结构成为跨文化交流的逻辑前提。中国舞蹈走出去,首先考虑的是展现中华民族优秀的舞蹈文化,“越是民族的越是世界的”成为中国舞蹈跨文化交流的理论共识和实践策略。通过对他国身体经验的学习、身体文化的借鉴,中国舞蹈的创作迎来新的突破、呈现出新的发展态势,而他国对中国舞蹈的了解和学习亦在于对身体经验扩充的相似性需求。从身体语言的关联性、社会性和互动性,可以看出特殊的身体语言是中国舞蹈跨文化交流的媒介。以舞蹈身体语言的方式穿梭于不同文化的样态之中,一是切身感知他国文化,建立对话的基础;二是在这个过程中清楚地认识自己,确证自己,即身份的建构与认同。中国舞蹈的跨文化交流聚焦于身体动作表达的非文字语言特性,重视人类识别艺术符号的感性智慧,在自我与他国的平等互视与交流中,走向文化身份的自我认同与自信传播。

通往幸福与成功的教育——音乐教育中的启蒙宣言

我们在前面讨论了学琴以及方方面面的教育问题。其中包括:孩子到底为什么要学琴,学琴对人生幸福与事业成功的意义到底在哪里,如何为孩子学琴的基本目标定位,该学什么乐器,选什么样的教师,家长与教师沟通、交流的策略,学琴前该做哪些准备,谈到了学琴活动的特点、音乐家成才的条件,还特别谈到了家长在孩子学琴中应该扮演什么角色问题,然后我们用很重的篇幅,分析了学琴的动机问题,回答了孩子为什么不爱练琴,如何激发与保持孩子持久的学琴动力问题,如何培养好的习惯,奖惩中应该注意的策略。

音乐审美与儿童艺术教育问题之思

音乐教育不仅仅可以培养孩子的音乐审美素质,以音乐教育为辅助,还可以实现各种各样的人格教育目标。音乐教育本来可以在孩子的成长中发挥很大的作用,但是现在的实际情况是:音乐教育是所有学科教育中最失败的教育。我们的语文、数学教育也有很多问题,但是毕竟培养出来了能识字、会计算的国民。但是我们的音乐教育却连让国民爱听音乐都没有做到.我们的音乐教育让国民觉得自己听不懂音乐了,而造成这个结果最根本的原因在于。

艺术到底有什么用?——中央音乐学院副院长周海宏在混沌研习社讲堂的演讲

艺术有什么用?这个问题与问别人'为什么要喝酒'的性质是一样的。为什么在中国要特别来谈这个问题?因为这么多年来,艺术在中国都是饭后茶余可有可无的东西。现在很多家长要求孩子每天除了学习,什么都不做。凡是和学习无关的事,一律被看作是'浪费时间'。有家长在网上秀自己的成功育子经验:在他们安排的时间表上,一切和升学考试无关的东西都没有。