浅析马来西亚唐、番拿督公的史料和传说

拿督公是马来西亚华人社会最常见的地方神祇之一,在一般人的认知中,拿督公是属于马来神明。其实,马来西亚的拿督公涵盖多元族群,例如:番拿督,即马来拿督公;其他族群拿督公,包含暹罗拿督、锡克拿督和印度拿督等;唐拿督,即华人拿督。可惜的是,学界对华人拿督公的关注并不多。拿督公信仰透露出马来西亚多元族群的融合和张力。

土地神的“二元结构”及其再创作——印尼棉兰华人地主公和拿督公信仰的比较分析

论文分析了印尼棉兰的族群文化背景与华人社会概况,阐述了棉兰华人的地主公信仰与拿督公信仰二元结构的表征、形成的基础、现实意义,以及这种二元结构在政局变动和社会融合过程中的调适。研究显示,印尼棉兰华人家宅内外常见的两种土地神——地主公和拿督公,在苏哈托时期结成了以一系列“唐(华人)-番(本地人)”族属特征为标志的二元结构。到了后苏哈托时期,伴随着印尼国家政策的调整和地方社会族群关系的变动,信仰个体开始结合自身的经验和认知对结构内部的二元进行并置、连结和局部融合等“再创作”实践。通过个案研究,论文认为,采用“关系—结构式”的土地神研究视角和跨地域的比较视角,有助于更加细致精微地认识不同地区华人移民社群各自特殊的发展进程,进而深化学界对华人社会—文化机制的整体性理解和把握。

跨族群的宗教传承与变迁--马来西亚华人拿督公崇拜的历时研究

论文通过历史学文献方法和人类学多点田野调查的结合,论述了马来西亚拿督公崇拜的起源、演变和现状。研究认为:拿督公崇拜是一个跨族群的多元文化的复合体,其中最主要的三个文化因素是源于中国的土地神信仰、马来人的克拉末精灵崇拜以及伊斯兰教的圣者崇拜。在拿督公崇拜一百多年来的历史发展中,我们既可以看到这些宗教因素的跨族群的传承,也可以发现他们的不断演变——体现在各因素内涵的再概念化、再诠释,以及因素之间关系的再整合。这个特殊的崇拜揭示了马来西亚华人发展其宗教信仰和文化认同的独特方式——一方面是对中国文化的传承和对其他文化的借鉴,另一方面则是在与本土其他族群的互动过程中对各种文化进行融合和演变。

试析马来西亚华巫亲善之事例——以马六甲马接新村为例

马来西亚是个多元族群的国家,当中不乏华巫亲善的事迹和故事,马六甲马接峇鲁新村之拿督公信仰和清真寺的建盖,即为其中一例。清真寺左旁走廊的华文碑记,志明华人兴建清真寺的缘由,再辅以华巫村民的口述资料,梳理并还原马接新村清真寺的兴建、拿督公信仰,以及双方关系的面貌。这间已逾百年的清真寺,曾经是拿督公祭祀的场地,见证华巫信仰共存的现象,你中有我,我中有你。1980年以后,由于有关方面的干预,不仅拿督公信仰盛况不再,逐渐没落,华巫亲善的情况也一去不返,委实可惜。

印尼西加里曼丹省山口洋华人对达雅族神祇的崇拜

本文介绍了西加里曼丹省山口洋地区的华人对达雅族神祇的崇拜现象。拿督公是马来人的神明,广受西马与东马地区的华人崇敬。砂拉越(东马)的许多土地公寺庙里都有一个或多个附属的拿督公庙。在砂拉越中部地区,也有以拿督公为主神的庙宇。然而,敬拜达雅族神祇的啦督公在砂拉越则是闻所未闻,只局限于西加里曼丹邻近地区的华人社区。仪式、信仰和符号不断得到调整和转化,以稳定和迎合社会的情感需求,其中土地公、拿督公、啦督公一直被认为是庇佑和看顾民众的守护神。本文旨在进一步理解华人民间信仰对其社会环境的反思性和适应性。

东南亚华人信奉哪些宗教?

凡是到过东南亚旅游观光的人,在所有或大或小的城市中,一眼就注意到,许多建筑屋顶都具有特殊的建筑形式和装饰,因而就知道这是华人的庙,这些庙常在城市中心处,或座落在很明显的重要地点。有些老式的庙全部是照中国南方广东、福建省唐的建筑形式和模样,其中有的庙建筑式样可以上溯到1800至1900年之间,颇具建筑艺术美。另有些庙是最近20或30年前后新建或改建的。各处所见到的这些庙,是些什么宗教呢?为什么这些庙这么普遍流行受民众欢迎呢?