从习近平文化思想看文化的民族性与世界性

习近平文化思想是以习近平同志为核心的党中央领导中国特色社会主义文化建设的思想体系,其倡导“文化自信”的基本立场和态度为处理文化的民族性和世界性的辩证关系而言具有极其重要的理论指引和实践指导作用,为中国文化在世界文化之林中实现繁荣发展提供科学指引,指明路径方向。从全球视野观之,一方面,坚定文化自信须格外注重作为文化身份构成独特标识的文化的民族性,因“文化自由”为文化自信的先决条件之一,致使一个国家、一个民族文化与他国、他族的文化相区别。另一方面又不可忽视作为文化发展外在需要的文化的世界性,因“文化创造”为文化自信的另一先决条件,致使一个国家、一个民族的文化能吸收他国、他族文化成果的有益因子而发展自身。基于辩证发展的观点,文化的民族性与世界性呈现出相互联系与互为递增的辩证统一。

论文化的世界性与民族性——以“资本”为批判视角

文化的"世界性"与"民族性"论题凸显了民族文化的焦虑,"资本"开创的时代,"不断变革"、"不停的动荡"、"不安定和变动"是其主要特征。我们需要重新审视和思考自己的存在方式、生活样式。文化的"世界性"的前提是"民族性",文化的"世界性"与"民族性"应在"交往"中不断建构。

重构中国人类学的自主性——基于世界性文化转型视角的自我观察

人类学作为自诞生之日起就内嵌着世界性传统观念的学科,面向世界性文化转型的中国人类学,可以说是面向一种挑战与机遇并存的格局。中国人类学起初明显带有“海外嫁接”的特色,照搬而来的西方人类学理论基础与中国具体语境相结合的实践中,诸多中国本土的文化特征遭受了一定程度的忽略与掩盖。费孝通提出“文化自觉”重新唤起一部分研究者对中国传统文化资源的重视,其延续千年的开放性、包容性自在经验以及在现代社会的具体转型实践,可作为建构中国人类学自主知识体系的第一块基石,进一步更可为世界性文化转型的观察和共建奠定基础。人类学的学科思路中蕴含着我者与他者的思维框架,由我者出发朝向异己的他者投射出遥远的目光,以他者之存在觉察和印证我者。因此,中国人类学是在一个世界大舞台以及人类命运共同体的大背景下而有的一种自主性的自觉超越,是一种建立在超越民族主义之上的世界性意义的自主存在。

日神信仰演化历程探析——一种原始文化的世界性透视

日神信仰演化历程探析——一种原始文化的世界性透视高福进综汇各民族有关太阳崇拜与太阳神话的资料，我们可以归结日神信仰发展历程的四个基本阶段，它们基本上是以时间为先后演化次序的。第一个阶段是自然崇拜阶段，它与图腾信仰、万物有灵观念相杂揉；第二个阶段是多神...

神话 宗教 原始宗教──一种原始文化的世界性透视

神话宗教原始宗教──一种原始文化的世界性透视高福进有位哲人曾经说过，人每向前走一步，总要回头看一步。要想真正了解现在认识自我并指导未来，那么就必须研究历史及其文化，而且要从古代历史开始。原始宗教与文化便是一个尤为值得研究的问题。一、宗教的价值与魁力在...

论文化的世界性与民族性——以交往为视角

自从人类进入文明状态以后,"交往"就成为人与人、人与社会、人与自然联系在一起并相互作用的纽带。交往方式的历史性变迁不断地形塑出不同的文化形态,从而也形塑了文化的"世界性"与"民族性",但真正文化的"世界性"与"民族性"的确立得益对它们的张力机制——交往的恰当把握。

巫术与太阳崇拜——一种原始文化的世界性透视

几乎全世界各民族都存在过日神信仰,太阳崇拜所体现的文化内容实际上属于原始文化系列的,如太阳崇拜中的巫术内容.日神信仰所蕴含的巫术意识和行为是多种多样的,例如巫术控制太阳、巫术祈日、巫术与方位、太阳梯子的巫术意义以及“太阳父亲”的所为等等.巫术性意识突出表现在祭日与拜日的仪式中,另外也反映在日神神话中,这在各个民族中所表现的方式也是不同的.

资本视角下文化的世界性与民族性问题的再思考

自从"资本"来到世间并开创"世界历史"以来,人类文明遭受了前所未有的洗礼,于是民族文化就要在理性的法庭上声明放弃存在的权利,或者为自己的存在作辩护。这需要对"文化的世界性"和"民族性"进行一番概念的界定,从而确定民族文化生存状态,并认为"世界性"不是每个现实的人和民族必须遵循的统一模式,它必然要通过也只能通过"民族性"来体现。

经济全球化过程中民族性文化与世界性文化的双向互动

经济全球化必然要求有一定程度的世界性文化与之相适应,这种文化往往带有鲜明的世界性特征,但世界性文化是在民族性文化的基础上发展而来。本文通过对世界性文化产生的背景、内容及其特征进行简要分析,说明世界性文化与民族性文化共存于一个统一体中,两者相互依存,相互冲突,相互交融。世界性文化的产生与发展离不开民族性文化,它要从民族性文化中吸取一些共性的内容并将随着民族性文化的进一步发展而发展,而民族性文化也会从世界性文化中汲取一些合理成分为我所用,从而推进民族性文化的发展。

世界性消费主义文化形成的广告机制分析

所谓消费主义是一个涉及广泛的关系领域，凡在消费与生产生活、精神价值、生存意义等的一系列关系中，不适当地夸大和突出消费的作用和地位，视消费为发展的绝对动力，置环境与资源以及社会发展的实际水平于不顾，片面追求消费的倾向，都可以称为消费主义。而消费主义文化一向被看成是“全球资本主义文化”的代名词，

论文化的世界性与民族性——以资本逻辑和话语为批判视角

在文化的"世界性"这一表述或命题中,它为自己加冕了一件"科学"的然而是神秘的华丽袈裟,这就是资本的逻辑和话语体系。文化的"世界性"的论题是民族文化在现时代的焦虑,因此需要我们重新审视和思考自己的存在方式、生活样法和样式。文化的"世界性"的前提是文化的"民族性",文化的"世界性"需在交往中不断建构。

历史的渊源和现实的抉择——艺术的本质与世界性的民族文化

历史悠久的"文明"和内涵丰富的"文化",各自有无数的解释和定义,彼此也有千丝万缕的联系。人类学考古实证表明,人类文明的类型,极其多样。无论哪一种文明形态,它的诞生先后和表现强弱,与创造和应用它的人种的高下优劣没有必然联系。艺术,就是人类的智慧结晶和情感体验在审美意义上的形象展现。相比宗教与科学,艺术也是一种独特而重要的文化。世界上的"主流文化",并没有绝对标准,但"强势文化"却是客观现实。在谈论引以为自豪的本民族文化时,人们很容易忽略一个重要的事实,即,任何种族或地区的文化,不过是人类文明发展过程中的一个分支、一个部分。民族文化要想保持生命力和影响力,既要有迎接挑战的足够自信,还要有世界性的参照体系。生物文化学的研究成果证明,除了生物属性的杂交优势,文化属性上,"杂交"同样有不可比拟的优势。现代科技的飞速发展,使我们有可能站在前所未有的历史高度,将地球当作一个整体去考察和梳理人类文明及文化的走向。无论是用宏观还是微观的眼光来审视,我们都会发现:文明的程度决定着文化影响力;文化的发展充满着矛盾与悖论;世界性的民族文化更有生命力。与此同时,交叉、融会、变革、否定和更新,既是艺术与文化不断进化的常态,更是民族文化走向世界的必然趋势。

世界文化VS民族文化 文化的世界性VS文化的民族性

在高二的思想政治必修3《文化与生活》的教学中，每当讲到世界文化与民族文化的知识时，教师和学生总会感到有点困惑，困惑之处在于：从教材来看，似乎把世界文化与民族文化的关系都定位于共性和个性、特殊性和普遍性的关系，而且很多复习参考书和练习也是这样讲和这样考查的。但教材中又讲到，世界文化是由不同民族、国家的文化共同组成，世界各民族文化是世界文化的一部分，如果从这个角度看，两者则应该是整体和部分的关系，而不是共性与个胜、特殊性与普遍性的关系。

世界性与本土性——新加坡克拉码头的复兴

新加坡河历经20余年的遗产保护和复兴开发,已从衰落的遗弃工业码头变身为世界性的休闲娱乐胜地。以新加坡河中段的克拉码头为案例,剖析20世纪90年代初和21世纪初期两次主要改造工程的设计策略,揭示出政府、开发商、设计师、本地居民、游客等不同群体的多样考虑和应对方式,探讨克拉码头复兴过程中世界性志向和本土性担忧之间的博弈。

中国文化如何走向世界

建设社会主义文化强国,必须使中国文化走向世界。拿什么样的中国文化走向世界?历史和现实表明,能够真正走向世界、引起世界广泛关注的文化,必然是适应时代需要、体现时代精神的文化。要使中国文化“走出去”,重点是要抓好这样一些环节:充分关注世界文化市场的需求;力求讲好“中国故事”;与经济、贸易交流相协调;切近生活世界;创新文化推广的方式方法。

中国文化在日本

《中国文化在日本》为王广生、唐晓可、宋刚所著,该书立足于中国文化的世界性意义和价值,以传播和影响为基本脉络,在日本汉学、中国学的学术视野中,将比较文化研究和变异学作为基本方法和理论,以人员交往和书籍传播作为基础,分别在哲学思想、文学、艺术、人物等方面,选取典型案例和材料,采用“讲故事”的方式,对中国文化根植于日本的点滴进行活泼而生动的解读和分析。

“人文共同体”新型文化交往理念的四重逻辑

“人文共同体”蕴含理论、历史、现实和价值四重逻辑的深厚支撑。在理论逻辑上,构建“人文共同体”遵循人类文化发展的基本规律,体现了文化发展的民族性与世界性辩证统一。在历史逻辑上,构建“人文共同体”扎根于中华文化血脉之中,是对中外文化交流史的深刻总结和系统提升。在现实逻辑上,构建“人文共同体”缘自超越世界文化隔阂、文化冲突、文化优越意旨,是对文化交往和文化安全问题的当代解答。在价值逻辑上,构建“人文共同体”开启未来人类文化发展新进路,有利于新型文明观的塑造和人类命运共同体的推进。“人文共同体”蕴含平等自信、开放包容、和谐共生、面向人类的新型文化交往理念,体现了民族文化使命与人类文化关怀,展现出独具魅力的中国智慧和虚怀若谷的大国气度。

好莱坞与当代文化中的美国偶像

好莱坞是当代美国文化的一个象征，因而也被当作美国文化殖民的一个标志。然而实际上，当各国在受到好莱坞式的美国文化影响和入侵时，真正被接收的东西并不一定是美国的民族文化，而是世界性的文化需要。美国文化变成了被误读和曲译的文化偶像。因此，当人们在批判所谓“后殖民主义”的文化霸权时，常常是在批判那个被曲译的文化偶像，而忽略了始终存在的文化冲突的事实。