“第二个结合”:中华优秀传统文化现代化之路——对文化保守主义和文化激进主义的超越

如何对待本民族传统文化是任何一个民族实现现代化都不可回避的问题。在马克思主义传入中国之前,中国传统文化在文化保守主义和文化激进主义的作用下进退两难。中国共产党领导开辟的“第二个结合”文化发展新道路是对“保守—激进”文化困境的全方位超越,从二元对立到辩证统一,实现了文化思维的跃迁;从自卑自负向自信自强,实现了文化心态的重塑;从体用之争到实践指向,实现了文化焦点的转换。“第二个结合”为中华优秀传统文化现代化提供了方法遵循,拓展了理论空间,构建了话语方式,是中华优秀传统文化现代化的必由之路。

海外华文教育、文化身份认同与全球化过程中的文化民族主义

随着“一带一路”建设的推进,中国日益主动且深入地参与到全球化的历史进程中来。在这个过程中,华文教育扮演着至关重要的角色,它不仅使汉语在经济活动中的作用越发凸显,同时也满足了大量海外华人对自身文化认同的需求。而海外华文教育的特殊性又使得华文教学变得更为复杂。全球化的进程本身的影响对于海外华文教育来说,主要是会产生所谓的文化民族主义的问题。而如何应对文化民族主义带来的不利影响,已有学者提出的建议和教学工作者的尝试都应当值得关注。

新时代中国特色社会主义文化自信在民族复兴进程中的战略价值研究

文化具有强大的凝聚力和生命力。一个民族要实现繁荣富强、提高国际话语权和国际影响力,需要依赖于自身优秀文化的积极引领和强大支撑。文化自信是一种更为根本、普遍、深入的自信,是一种更为基础、深刻、持久的力量。在新时代的历史发展方向下,中国特色社会主义文化自信是中国特色社会主义宏伟事业的精神支柱,是创造社会和谐稳定局面的精神引擎,也是激发全民创造活力的重要动力。中国特色社会主义文化自信为中华民族伟大复兴伟业提供了极其重要的战略价值。

物质与精神的契合:马克思主义哲学文化对当代民族主义思潮的再形塑

在当前全球化与民族主义交织的时代背景下,民族主义思潮的复兴和演变成为全球关注的焦点。而哲学文化作为一种深层次的精神力量,对于理解和引导民族主义思潮具有重要的理论和实践意义。通过梳理历史脉络,发现民族主义思潮在不同的历史阶段呈现出不同的特点和趋势,而哲学文化在其中起到了重要的推动作用。从哲学文化的角度出发,深入探讨了物质与精神的关系及其在民族主义思潮中的表现。通过对比不同哲学流派的物质与精神观,提出了物质与精神契合的观点,并分析这一观点在民族主义思潮中的具体体现。研究发现,民族主义思潮中的物质与精神契合体现在文化传承与价值观念、经济发展与社会进步等多个方面。通过弘扬哲学文化中的物质与精神契合理念,可以引导民族主义思潮朝着更加理性、包容和和谐的方向发展。同时,这也有助于增强民族凝聚力和国际交流合作,推动全球和谐与共同发展。

文脉主义视角下少数民族村寨特色文化研究初探——以西江千户苗寨为例

近年来,随着大量游客的介入,民族村寨旅游业发展得如火如荼,一定程度上破坏了蕴含在其中的少数民族文化和原有的民族文化结构。文章以世界上最大的苗寨——西江千户苗寨为例,通过实地调查、梳理、凝练以苗族文化为重要文脉特色的千户苗寨中显性与隐性历史文脉资源要素,阐明少数民族村寨被旅游业开发后的现状,针对村寨自身的优势条件、保护过程中存在的问题等,相应提出实现少数民族特色文化回归的一系列措施与策略,在民族村寨旅游开发中将特色文化融入现代景区管理制度,实现少数民族地区的经济发展、文化传承的持续性保护发展。

文化虚无主义的新样态及现实危害

文化虚无主义是虚无主义在思想文化领域的表现。文化虚无主义以叙事维度全面化、传播场域虚拟化、话语主体去中心化、表现手法柔性化、技术手段智能化为表现形式,通过大众传播,产生“去民族化”“去历史化”“去价值化”“去思想化”“去意识形态化”等负面影响。抵制和破除文化虚无主义,需要不断拓展“一元主导、多元参与”的治理格局,着力推进文化供给侧结构性改革,持续推进文化治理能力现代化,加快形成系统化的治理体制机制,进而为全面建设社会主义现代化国家创造良好文化生态环境。

建设社会主义文化强国与习近平文化思想的体系性学理性

党的二十届三中全会提出深化文化体制机制改革以加快建设社会主义文化强国的战略部署。建设社会主义文化强国是新时代中国共产党人新的文化使命之一,是进一步全面深化改革、推进中国式现代化的奋斗目标之一,是习近平文化思想的重要内容。习近平文化思想学理性回应和解答社会主义文化强国建设面临的历史性课题和重大时代课题,系统性回应社会主义文化强国建设面临的中国之问、世界之问、人民之问、时代之问,全面性部署社会主义文化强国建设的理论工作与实践工作,科学性指明社会主义文化强国建设的路线图和任务书,为中国共产党人担负起新时代新的文化使命提供了强大思想武器和科学行动指南。习近平文化思想的学理性是其体系性的内在基础,体系性是其学理性的外在表现,从理论与实践相结合的维度指导社会主义文化强国建设,标志中国共产党对社会主义文化建设规律的认识达到新高度,推动中国式现代化走向建设中华民族现代文明和创造人类文明新形态的高度。

科学社会主义视域下习近平文化思想的原创性贡献

习近平文化思想基于新时代中国共产党领导文化建设的实践经验提出诸多新思想新观点新论断,既创造性坚持和运用马克思主义文化理论,又以一系列原创性成果极大丰富和发展了马克思主义文化理论,标志着我们党对中国特色社会主义文化建设规律的认识达到新高度,标志着我们党的历史自信、文化自信达到新高度。要深刻把握这一思想的精髓要义,尤其是其中蕴涵的重大原创性理论成果:创造性提出“建设中华民族现代文明”的新的文化使命,实现了对马克思主义文明观的新发展;创造性提出“坚持马克思主义在意识形态领域指导地位的根本制度”的重大判断,实现了对马克思主义思想理论建设的新发展;创造性提出坚定“文化自信”的主体自觉,深化了对中国特色社会主义之“特色”及其内在结构的理解;创造性提出“社会主义核心价值观”等新范畴,实现了对科学社会主义价值观理论的新发展;等等。习近平文化思想是一个不断展开的、开放式的科学体系,随着实践深入不断丰富发展,对其原创性贡献的理解也必将日益深化。

音乐文化交流对提高少数民族地区青少年文化认同的研究

音乐文化交流的亲和力和普遍性促进了社会交流,提升了亲和力教育的氛围,提高了少数民族对中国文化的认同感。本文介绍了音乐文化交流打破文化交流壁垒、促进社会交流、提升亲和教育氛围的独特价值,提出了音乐文化提升少数民族青少年文化认同感的两大实践路径。希望能够借此筑牢中华文化认同的根基,进一步推动少数民族的融合与发展。

记忆中的文化回响:电视剧中的中华民族共同体叙事

本研究聚焦于中华民族共同体意识在电视剧创作中的体现与影响,通过对不同时代下电视剧中中华民族共同体叙事的深入剖析,揭示了其塑造文化标识和凝聚集体记忆两个叙事策略。本研究采用文献分析、案例研究等方法,系统梳理了中华民族共同体意识的形成背景、理论基础及其在电视剧中的叙事策略和实践应用,旨在探讨如何通过电视剧展现民族命运共同体,强化受众的情感体认与文化认同。

深化文化产业体制改革,加快建设社会主义文化强国

高质量发展是全面建设社会主义现代化国家的首要任务,是满足人民美好生活需要的内在要求,也是文化产业创新发展的重要着力点。党的二十届三中全会通过的《中共中央关于进一步全面深化改革、推进中国式现代化的决定》(以下简称《决定》)聚焦建设社会主义文化强国,为健全文化产业发展体制机制擘画了战略布局和实施路径。文化是民族复兴的内在根脉,是强国伟业的精神动力。

习近平文化思想内在逻辑的历史唯物主义阐释

习近平文化思想是新时代丰富和发展马克思主义文化理论、把握和总结中国特色社会主义文化发展规律的理论表达,阐明了新时代文化建设的本质规定、重要根基、关键环节、价值旨向、根本依托、未来发展,形成了逻辑严密、自洽而内求的理论体系,具有丰富的历史唯物主义意蕴。习近平文化思想以社会形态运动规律为历史限定,在破除西方意识形态渗透中厚植中华文明底色,是基于历史唯物主义展开的新时代文化。习近平文化思想蕴含着对人民历史主体性的深刻认知,习近平基于历史唯物主义世界观和方法论,阐释其内在逻辑的个体结构,呈现其内蕴的丰富意涵,既有助于厘清习近平文化思想的精髓要义,更有助于站在世界历史维度,着力推动中华文明与世界文明交流互鉴,为实现民族伟大复兴提供思想指引。

论铸牢中华民族共同体意识的文化根脉与现代文明新使命

铸牢中华民族共同体意识作为习近平总书记所提出的重大原创性论断,有着重要的文化根脉与现代文明新使命。民胞物与、协和万邦的“天下”观念是其文明源泉,九州共贯、多元一体的“大一统”思想是其文明根基,以和为贵、天下大同的“和合”文化是其文明核心。作为文化根脉的中华优秀传统文化,既是铸牢中华民族共同体意识的思想根基和精神家园,也是铸牢中华民族共同体意识的内驱动力。当前,面对人类文明发展面临的新机遇与新挑战,要完成建设中国特色社会主义文明新形态这一现代文明新使命,需要从铸牢中华民族共同体意识的文化根脉入手,建构有效的文化发展策略,实现中国式现代化的文化形态和文明形态。

中华文明如何更新再造——中华优秀传统文化在中华民族现代文明建设中的重要价值

中华优秀传统文化既有连续性又有创新性,与时俱进、开放创新是中华优秀传统文化的精神品格。建设中华民族现代文明是新时代的文化使命,中华优秀传统文化在中华民族现代文明建设中具有重要价值,可以推动马克思主义不断实现中国化时代化的新飞跃,让中华民族有了文化主体和文化生命,成为中国人民树立文化自信的根本来源,成为中华文明生生不息的文化基因的载体,成为中国国家认同和中华民族认同的精神力量,成为中华文明与世界各种文明交流互鉴的主体,对人类解决世界性难题具有重要启发意义。中华文明更新再造,有赖于马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合,有赖于积极吸收世界一切优秀文明成果,有赖于中华优秀传统文化的传承、转化与创新。

马克思主义美学的中国问题与习近平文化思想

马克思主义美学的中国问题首先是实践问题,是马克思主义理论同中国实际相结合的问题,也是文艺政策策略和文化领导权的关系问题,而中国共产党对这一问题的探索和回答又始终紧贴马克思主义美学最基本的提问方式和理论基石。人的自由解放和全面发展,人类更加美好幸福的未来,是马克思主义的崇高理想,而如何使生产力水平更好地顺应和推进这一理想,则需要文化观念的介入、改造和不断提升。马克思主义美学的中国问题,在每个历史阶段都是立足于中国现实的对这一崇高理想的探索和追求,也为世界范围内马克思主义理想的实现,提供了富有启发和影响力的中国经验。

德意志帝国学界的“民族边疆”追求与跨国文化民族主义

在近代欧洲民族主义的演进中,德国因其独特的历史条件,形成了一种漠视国家疆界,将有共同血缘、历史和文化的德意志民族共同体作为关注对象的文化民族主义。基于这种取向,德意志帝国学界出于对小德意志统一方案的不满和对“民族边疆”危机中的域外德意志同胞的关心,展开了“语言边疆”范式下的境外德语区域和德语岛研究,力图从学术层面确证它们的德意志归属,捍卫其德意志民族特性和文化,实现德意志民族疆域的最大化。德意志帝国学界的这种跨国性学术拓边,是对小德意志统一方案之缺憾的学术修正,也是对域外德意志同胞及其承载的德意志文化的一种文化民族主义关切,意在强化“民族边疆”的德意志属性。这种学术拓边对当时以及日后德国学界的民族主义发展产生了重要影响。

澳大利亚文化研究对民族主义话语的批判与重构

澳大利亚自1901年联邦成立以来,一直有着浓重的民族主义情结。但是澳大利亚的民族主义话语从一开始并没有形成一个稳定而统一的表达。澳大利亚文化研究揭示和批判了澳大利亚流行的两种民族主义话语:西方话语模式和求同话语模式。正是在批判这两种模式的基础上,澳大利亚文化研究形成了自己对民族性建构的新的模式,即存异不求同的团结或杂交模式,或差异中的团结模式。这种模式强调差异的不可消除性,但不影响可以共存。这是一种真正的多元主义的民族性,在全球化的今天尤其具有重要的价值和意义。

习近平文化思想的四重理论内涵——基于“建设中华民族现代文明”的阐释

“建设中华民族现代文明”这一新的文化使命,鲜明地标示出习近平文化思想的根本旨趣,为我们总体把握和深刻理解习近平文化思想的丰富理论内涵提供了一个根本性的理论基点。立足“建设中华民族现代文明”这一理论基点,习近平文化思想包含四重理论内涵:习近平文化思想赋予中华优秀传统文化以全新定位,明确中华优秀传统文化是建设中华民族现代文明的“根脉”;习近平文化思想坚持马克思主义立场观点方法,明确马克思主义是建设中华民族现代文明的“魂脉”;习近平文化思想致力于实现中国式文化现代化,明确实现中国式文化现代化是建设中华民族现代文明的重要内容;习近平文化思想贡献了全球文明倡议,明确人类文明发展进步是建设中华民族现代文明的价值旨趣。

近代中国文化民族主义与文化保守主义的关系

文化民族主义与文化保守主义既有关联,更有区别。从概念确立的思维坐标分析,文化民族主义只考虑了一维,即如何认识并处理中国文化与外来文化(西方文化)的关系;而文化保守主义则考虑了两维,既要认识并处理中国文化与外来文化(西方文化)的关系,又要认识并处理古代文化与当下文化的关系。文化民族主义,就是坚持历史形成的传统民族文化价值不容否定、不应忽视、不可取代的社会心理和理论主张;而文化保守主义,则是坚持传统文化变与不变相统一、民族文化的个性与时代文化的共性相统一、文化的返本与开新相统一的社会心理和理论主张。归根结底,文化民族主义以维持现代化的民族文化基础为根本旨归,而文化保守主义则是以实现民族文化的现代化为根本旨归。