探讨新时代背景下群众文化的创新与发展路径

在新时代背景下,群众文化作为社会发展的重要组成部分,其创新与发展对于促进民族团结、文化繁荣和社会和谐具有重要意义。随着经济社会的快速发展,人民群众的精神文化需求日益增长,特别是在民族地区,由于历史、地理等因素,群众文化具有独特的魅力和价值。然而,面对新时代的挑战与机遇,群众文化的创新与发展显得尤为重要。

新媒体时代革命纪念馆传播红色文化的创新策略

红色文化作为我国革命时期积累的文化资源,包含物质文化和非物质文化两个方面,是中华文化中浓墨重彩的一笔,不仅能体现出国人的文化自信,也能推动社会主义意识形态建设,所以当下需要大力弘扬与创新红色文化,实现红色文化精神的有效传承。而在红色文化传播事业中,新媒体的诞生与发展丰富了红色文化的传播手段,不仅能够直观地呈现出革命历史与文化,而且能够显著增强传播效果。基于此,现从革命纪念馆的视角出发,对新媒体时代传播红色文化的创新策略展开分析,以期为相关工作的开展提供参考。

行政文化的创新与行政效率

行政文化是一个宽泛的概念.广义的行政文化由三个部分构成:行政物质文化,行政规范文化和行政意识文化.前两部分是行政活动中的“硬件要素”,第三个部分是行政活动中的“软件要素”.本文所指的“行政文化”仅仅限于行政意识文化,即狭义的行政文化.它是在国家行政管理活动中表现出来的一种特殊模式,涉及到政府官员或公务人员对现实行政生活的态度.观念、意识、精神、心理等方面,是行政主体应共同遵守的价值准则、行为模式和生活方式.行政效率是行政管理的核心问题;如何提高行政效率,历来是行政学研究的一项重大课题,也是各级行政管理者所努力追求的目标.行政文化与行政效率之间,有着密不可分的关系,因为行政管理作为一种政府行为,总是置身于一定的经济基础之上,并且在一定的文化环境里进行的,从文化上来认识行政管理,把行政文化的创新与提高行政效率有机地结合起来,在我国的行政改革中是很重要的一项任务.

传统文化与德育教育创新研究——评《高校德育教育引入传统文化的创新研究》

中华优秀传统文化是几千年来中华民族思维方式、价值倾向、信仰追求、道德规范、生活方式和审美情趣的集中表达及思想精华,是中国人的"根"和"魂".对于学校教育而言,中华优秀传统文化是学生德育教育的重要资源和内容,对学生世界观、价值观、人生观的形成具有极为重要的作用.如何将中华优秀传统文化融入学校教育中呢?随着近年来传统文化教育的热潮和中央关于"加强中华优秀传统文化教育,必须将其贯穿国民教育全过程"的提出,该问题成为众多专家、学者关注的焦点.

平洲玉文化的创新与应用研究

为了提升平洲玉文化的创新与应用水平,需要对当前平洲玉文化的发展情况进行分析,深入研究平洲玉文化的创新途径,挖掘平洲玉文化的现实价值。与此同时,需要强化平洲玉文化的宣传和推广,为促进平洲玉文化发展和创新提供基础,进一步推动平洲玉文化创意产业的发展。

朱熹对中国传统文化的创新

朱熹对中国传统文化的创新蔡方鹿理学集大成者朱熹不仅全面系统地总结了中国传统文化，而且在总结的基础上，结合时代发展的需要，加以综合创新。其对传统文化的创新，体现了朱熹在中国文化史上所占有的重要地位，并对东方文化产生了重要影响。朱熹对中国传统文化的创新是...

马克思主义中国化与中国文化的创新

马克思主义中国化的实质就是使中国文化实现创造性的现代转化,马克思主义中国化的过程就是中国文化的创新过程,是马克思主义、毛泽东思想、邓小平理论不断在中国社会发展中取得文化主导地位的过程,马克思主义的中国化为现代中国文化奠定了新的基石,是中国文化发展创新的根本的方向和途径,中国化的马克思主义是中国文化创新的根本指针和理论源泉。

传承先进文化的创新精神 提升文以化人的力量

习近平总书记在十九大报告中指出:“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴,文化强民族强。没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。要坚持中国特色社会主义文化发展道路,激发全民族文化创新创造活力,建设社会主义文化强国。”如何深入贯彻落实十九大精神,坚定文化自信,弘扬传统文化中的向上精神、创新精神?本刊汇聚中央文史研究馆诸多专家的鲜明观点,让我们从中得到借鉴和裨益。

从中国传统哲学的自然特质看文化的创新

本文通过对中国传统哲学自然特质的透视,探讨了中国文化的创新问题。作者认为,中国文化建设的总思路应该是“任自然,忌无为”二者并举。“任自然”就是要全面认清文化的生长点,让文化按照其自身的内在规律发展。“忌无为”就是要发挥人的主观能动性在文化建设中的作用。

做民族文化的创新传承者

我国著名教育家吴玉章先生曾说:我并无过人的特长,只是忠诚老实,不自欺欺人,想做一个“以身作则”来教育人的平常人。这正是我从教26年来坚持学习钻研、守正创新、锐意改革的遵循。作为八桂儿女,我深爱在这方热土上孕育、发展起来的民族文化,努力做一名民族文化的创新传承者。我一直认为,学校不仅要持续更新教育理念和改革教学方式,还要坚守、传承、创新本土优秀民族文化,通过民族文化的守正创新。

从《经典咏流传》看传统文化的创新传播

央视原创文化类节目《经典咏流传》采用"音乐+文化"的形式,通过创新文化节目的形式,使优秀传统文化的传承兼具流行性和典型性。本文主要对该节目的传播环境、传播机制进行了分析,传播环境着重于传统文化的传播氛围与当下网络生态问题,传播机制着重于节目的传播平台和表达方式的分析,这也有助于为传统文化创新传播找到新思路。

高校档案管理助力文化传承与创新

高校档案承载着丰富的历史资源和文化价值,是连接过去与未来的桥梁。现分析高校档案管理的现状及其对文化传承与创新的重要性,提出高校档案管理的优化策略。通过深化档案管理,高校不仅能够保护和传承历史文化资源,还能在此基础上促进文化的创新发展,为建设具有深厚文化底蕴的现代化高校提供坚实的支撑。

激发全民族文化创新创造活力推进文化自信自强

文化的创新创造是文化建设和发展的内在驱动力,激发全民族文化创新创造活力,是推进文化自信自强,铸就社会主义文化新辉煌的现实要求和关键举措。习近平总书记指出:“在5000多年文明发展进程中,中华民族创造了博大精深的灿烂文化,要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调。”中华民族是一个有着强大文化创造力的民族,创新创造是文化的生命力所在。

论文化创新与创新文化

文化在本质上是实践的、生成的,因而是生成的、发展的。文化的生成与发展离不开文化的创新,没有文化的创新也就没有文化的发展。不存在真正意义的所谓原生态的文化。以保守主义的态度对待民族文化,其结果必然是民族文化的衰落。推动文化发展的主要动力是人的实践活动,是社会历史进程,但也离不开创新性的文化。创新性的文化是文化创新的重要条件。创新性的文化应具有面向实践、面向现实、面向未来的文化视野;应具有反思的、批判的精神;应具有开放性的胸怀与包容性的品格。一个民族是否具有创新性的文化品格,虽然主要取决于社会的生产方式与交换方式的性质,但也离不开自觉的倡导与培养。

传统艺术在新媒体语境下的发展与传播——评《新媒体艺术设计与中国传统文化的创新融合发展研究》

艺术是人类文明的重要组成部分,中国在漫长的历史长河中形成了灿烂且多样的传统文化。随着时间流逝,人类文明走进了以科学技术为主导的时代,越来越多的传统艺术开始与科学技术相融合,更加新颖的新媒体艺术也已经逐步深入到艺术设计行业中。新媒体的应用带给艺术更加多元化的表现形式与传播方式,其与中国传统文化的创新融合使艺术设计拥有了更加丰富的内涵。学者马景凤所著的《新媒体艺术设计与中国传统文化的创新融合发展研究》(中国纺织出版社2019年7月出版)围绕新媒体艺术设计与中国传统文化的创新融合发展路径展开了论述,为中国传统文化在新媒体时代的传承与发展提供了思路。新媒体艺术设计与文化思维的理论构建。

红色文化传承与高校教育的创新融合研究——评《高校红色文化教育传承研究》

红色文化是中国共产党自成立以来,党领导我国人民在争取民族独立、民族复兴过程中所形成的一系列精神财富、物质文化、实际案例的综合文化体系,红色文化在当代的传承具有重要价值,是实现中华民族伟大复兴中国梦的不懈动力,必将激励着我国人民奋勇前行。高校作为为社会主义现代化建设培养各类专业人才的基地,理应成为红色文化传承的主要阵地,将红色文化与高校各类教育实现创新融合,既能加快红色文化的创新研究与传承,也可实现高校“立德树人”的教育目标。

评《科技创新与文化建设的理论与实践》

科学技术作为人类文化的重要组成内容,是人类认识与改造世界的工具,驱动着人类社会文明和社会发展。科学技术作为生产力,以多种方式作用于文化发展,而文化作为一种精神力量,也促进了科学技术发展。科技及文化的创新发展成为驱动社会发展的两个车轮,科技与文化的发展水平决定着社会文明程度。坚持和发展中国特色社会主义,实现中华民族伟大复兴的中国梦,离不开科技创新的支撑和引领。新时代文化产业发展离不开科技创新,科技与创意紧密结合,促进文化建设发展。

走进巴蜀文明感受川渝文化之美

首先,巴蜀文化的国际传播要坚持异质互补,从文化资源、文化产业和网络文化等方面进行互补,互相学习,彼此借鉴;其次,要坚持川渝共赢的总基调,共同致力于文化研究,共建精神家园,提高人民文化素养,加强国际学术合作与交流;最后,要推动巴蜀文化的创新,构建文化创新机制是巴蜀文化发展的核心。

学校课程促进学校文化创新

以课程基地建设促进育人模式转型,是江苏省在基础教育阶段进行的探索。经过了十多年的实践,江苏省课程基地建设又有了新的内涵发展,即通过课程基地建设促进学校文化的创新。文化与课程,是关系学校发展方式与方向的核心问题。但是,在课程建构与学校文化发展的背后,却存在两种极端倾向:一种倾向,谈文化的不涉及课程,将学校文化建设变成了泛泛而谈的概念,使文化的种子无法落地生根。