新疆少数民族非物质文化遗产传承保护研究

新疆是一个多民族地区,物产比较丰富,非物质文化遗产种类繁多,据对全疆14个地州市的普查统计,“非遗”资源项目共达到3000多个,且类别比较齐全,涵盖了民间文学、传统音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育、民间美术、传统手工技艺、传统医药、民俗所有的十个门类。这些历史遗产充分展现出新疆少数民族的聪明与智慧,呈现出我国少数民族绚烂多彩的文化多样性。新疆的非物质文化遗产,是在历史环境变迁的过程中形成的,不同文化交融与不同民族交融的产物。然而在近些年间,由于社会各种环境变化过快,经济、收入发展的不平均,城镇化开发提速,西方文化对我们传统文化的冲击,新疆近百年来的文化遗产,特别是一些民族艺术的传承正面临着衰退和困境。

新疆少数民族非物质文化遗产保护的法律思考

一、新疆少数民族非物质文化遗产概述 新疆是少数民族聚居的地方，拥有大量的民族文化遗产，尤其是非物质文化遗产非常丰富。如享誉世界的三大英雄史诗《玛纳斯》《格萨尔》《江格尔》，广为流传的维吾尔族民间故事《阿凡提的故事》以及哈萨克族创世神话《迦萨甘刨世》等；传统表演艺术如维吾尔族古典音乐《十二木卡姆》、哈萨克族的阿肯弹唱、蒙古族的长调和短调、回族的花儿等；

新疆少数民族非物质文化遗产法律保护问题研究

面对新疆少数民族非物质文化遗产的艰难处境,制定《新疆维吾尔自治区非物质文化遗产保护条例》刻不容缓,对此,笔者提出了几条建议。

新疆少数民族非物质文化遗产保护与传承:问题与对策

新疆自古以来"大杂居,小聚居"的民族聚居形式为文化的融合与发展提供了契机,同时也暴露了不少问题。在文献研究基础上,以经济、区位因素、教育文化为背景,选取学界针对"非遗"问题面临的角色定位、文化冲击、商业运作、法律空白等研究观点,对新疆少数民族"非遗"保护与传承问题进行研究。得出以主导民族文化圈为区域分布特征的新疆"非遗"保护与传承工作正面临着地理区位跨度分散;经济区域发展不均衡;少数民族文化素养普遍较低等影响。表现出保护主体—传承主体角色定位混乱;时代变迁与商业进化造成的"非遗"本真性破坏;少数民族文化竞争力与外来文化协调保存能力羸弱;少数民族对本民族文化认同、文化自觉认识不足;针对性法律法规缺乏等问题。着重通过政府间三段式管理协调;商业活动带动;职业教育与地区定点帮扶;校园入驻与"非遗"民族团结宣传;完善"非遗"法律法规细节建设等角度提出解决对策。

非物质文化遗产的知识产权保护探讨——以新疆少数民族非物质文化遗产保护为例

非物质文化遗产的发展及知识产权法律保护是关系到一国传统知识经济的发掘及世界文化多样性的发展.新疆少数民族非物质文化遗产保护既具有文化遗产保护的普遍性,同时又具有多民族地区文化遗产保护的特殊性.对新疆少数民族非物质文化遗产知识产权保护进行分析,有利于少数民族传统知识的保护以及新疆政治、经济、文化事业的发展都具有重大的理论和现实意义.

维吾尔族刺绣在保护与传承新疆少数民族非物质文化遗产中的重要作用研究

新疆哈密维吾尔族刺绣是我国的少数民族非物质文化遗产之一,起源于古丝绸之路。哈密维吾尔族刺绣具有着独特的造型与纹路,不仅工艺技法特殊,而且刺绣图案精美,蕴含着民族特点与极高的考古价值。因此本文将详细探究维吾尔族刺绣在新疆少数民族非物质文化遗产中所占据的重要地位,以及维吾尔族刺绣在保护与传承新疆少数民族非物质文化遗产中有着怎样重要的作用。

新疆少数民族非物质文化遗产的保护研究

新疆少数民族非物质文化遗产体现民族心理和民族价值观,是民族文化的精髓,新疆少数民族的非物质文化遗产仍然还在为增强中华民族的凝聚力、建立和谐社会、体现中华民族传统文化的多样性与民族的审美、艺术价值方面发挥着重要的文化价值,因此保护新疆少数民族非物质文化遗产是当务之急。

如何保护好新疆少数民族非物质文化遗产

非物质文化遗产在人类文明中占有重要地位。随着经济的发展、科技的进步,对非物质文化遗产产生了巨大冲击,导致很多地方的非物质文化遗产遭到破坏。因此,本文首先分析新疆的非物质文化遗产的特点,然后就如何保护新疆非物质文化遗产展开论述。

社会资本视域下少数民族体育非物质文化遗产传承动力机制及路径

运用文献资料、逻辑分析等方法,探究社会资本视域下对少数民族体育非遗传承价值、动力机制、困境,并提出传承路径。价值:弘扬传统体育文化的制度规范,塑造身体文化认同的信任机制,建构生活实践参与的关系网络。动力机制:制度规范是仪式秩序塑造的保障,组织框架是文化网络链接的基础,文化根基是情感认同形成的关键,实践参与是文化脉络延续的标识。困境:制度保障不完善,互惠规范体系不足;组织框架不健全,网络节点协同不畅;价值挖掘不深入,理念认同逐渐松动;实践参与不广泛,文化内涵感悟不强。路径:完善制度规范,建构传统文化保障体系;健全组织框架,搭建文化生态融合模式;深挖文化内涵,凝聚理念价值认同意识;拓展实践参与,实现文化底蕴具身感悟。

黑龙江少数民族音乐非物质文化遗产在高校的传承与发展思考

黑龙江省少数民族类型众多,音乐风格别具一格,其中赫哲族的“伊玛堪”说唱艺术和达斡尔族的“乌钦”唱艺分别被收入到世界非物质文化遗产名录和中国非物质文化遗产名录,可见少数民族音乐的稀缺性及重要性。因此,高校应承担起传承与发展的重任,通过合理设置课程、改革教学内容等方式,培养学以致用的人才,进而实现对黑龙江少数民族音乐非遗的有效传承。

新疆非物质文化遗产赋能城市社区铸牢中华民族共同体意识的逻辑、价值与路径

新疆非物质文化遗产是中华优秀传统文化的重要组成部分,也是中原地区与西域地区各民族长期交往交流交融的历史见证。其源于历史上各民族的共同创造,保护传承于各民族共同的生活实践,是新疆各族人民共同享有、彼此融合的文化基因。新疆非物质文化遗产在城市社区铸牢中华民族共同体意识的实践中具有丰富“有形”资源、提升“有感”场域以及推动“有效”归聚的时代价值。以新疆非物质文化遗产赋能城市社区铸牢中华民族共同体意识,应通过构建社区党组织统筹领导工作机制,挖掘和培育非物质文化遗产传承人才、拓展非物质文化遗产传承展现的平台以及推动非物质文化遗产创造性转化、创新性发展,增强各族人民对中华文化的认同,推动铸牢中华民族共同体意识。

民族地区非物质文化遗产数字化保护创新路径

非物质文化遗产是我国民族地区重要的社会资源和经济发展资源。合理有效地保护和利用非遗文化,对民族地区的发展至关重要,是实现民族地区乡村振兴的重要手段。目前民族地区非遗的传承与传播途径比较单一,未能深入保护并充分挖掘非遗资源的内涵,部分非遗正面临着逐渐消失的迹象。5G、区块链、人工智能等数字技术的快速发展,为非遗的传承保护和创新传播提供了新的机遇。对非遗进行数字化采集、保存、管理、修复、再现、展示、传播,有利于民族地区非遗的传承保护与发展。

非物质文化遗产旅游与铸牢中华民族共同体意识

非物质文化遗产是多民族生产生活的实践,蕴含中华民族丰富的智慧;旅游在促进各民族交往交流交融中推进铸牢中华民族共同体意识。非物质文化遗产和旅游融合丰富了旅游的文化内涵,为非物质文化遗产活态传承拓宽道路,成为铸牢中华民族共同体意识的重要途径。非物质文化遗产旅游促进经济互动、增进多民族沟通和巩固“多元一体”格局成为铸牢中华民族共同体意识的动力要素。非物质文化遗产与旅游融合的实践行动表现出丰富的主体交互性和时空交叠性的在场感,将非物质文化遗产的民族性和地区性巧妙转化为游客的差异化体验,基于集体记忆和共享互动构筑多民族文化认同。非物质文化遗产旅游从多维方向铸牢中华民族共同体意识。

少数民族非物质文化遗产融入中职英语教学路径探究--以柳州市第二职业技术学校为例

将少数民族非物质文化遗产融入中职英语教学,在增强学生的民族认同感与文化自信、促进学生跨文化理解与交流、丰富英语教学内容及提升学生语言综合能力与文化素养方面具有积极作用。课题组以柳州市第二职业技术学校为例,通过问卷调查收集数据,系统分析当前少数民族非物质文化遗产融入中职英语教学存在的主要问题,提出少数民族非物质文化遗产与英语课堂深度融合、智慧教育平台辅助教学、实践体验教学模式以及多元化评价体系等构建策略,旨在通过创新教学模式,提升中职学生的文化素养,增强中职生对民族文化的认同感和自豪感,同时实现少数民族非物质文化遗产的活态传承与国际化传播,为中职英语教学改革和民族文化保护与传承提供新的思路和实践路径。

云南少数民族地区非物质文化遗产保护开发研究——以“乌铜走银”为例

在云南少数民族地区,丰富的非物质文化遗产构成了当地独特的文化景观。特别是在铜器加工工艺方面,“乌铜走银”这一传统技艺不仅展示了精湛的手工艺术,也反映了其民族文化的深厚底蕴。但随着现代化的转型升级,当前的乌铜走银技艺发展面临着传承断层、市场化开发困境以及保护与发展的矛盾等问题。基于此,本文通过探讨“乌铜走银”这一传统技艺的保护与开发现状,旨在揭示如何在尊重传统的基础上实现其现代化转型升级,为非物质文化遗产的保护开发提供经验参考。

云南地区少数民族传统体育非物质文化遗产保护研究

该文旨在研究云南地区少数民族传统体育非物质文化遗产的保护问题。首先,对非物质文化遗产和民族传统体育的概念和特点进行了阐述。其次,对云南少数民族传统体育非物质文化遗产保护的现状进行了分析,并提出了相应的对策。最后,以傈僳族射弩体育活动为例,探讨了其传承方式,并提出了将现代艺术、科技元素融入射弩活动的建议。该研究结果表明,政府应加大对少数民族传统体育非物质文化遗产的保护力度,建立健全的法律法规体系,同时鼓励社会参与,提高公众的认识和保护意识。通过这些措施,可以更好地保护和传承云南地区少数民族传统体育非物质文化遗产。

民族地区高校利用非物质文化遗产的影响因素研究

民族地区高校利用非物质文化遗产积累了较多经验,分析其影响因素有利于把握非物质文化遗产内容融入高校教育教学的一般规律。文章通过对一所民族地区新建本科院校中管理者、教师及学生三类群体共33位受访者的开放访谈,采用扎根理论研究法,构建了民族地区高校利用非物质文化遗产的影响因素模型。模型揭示符合社会价值规范是利用的前提,理性因素和情感因素共同成为遗产利用的动力来源并需要以学科及专业教育为载体才能发挥作用。研究还发现,民族地区高校进行文化选择时隐含“国家-地方-个人”的分析框架;非物质文化遗产利用在组织理性与个人理性的互动转化中实现;可从文化身份入手把握教师在非物质文化遗产利用中的情感动力高低;非物质文化遗产利用过程具有知识生产属性。

民族音乐赋能非物质文化遗产活态传承与发展研究

随着全球化进程的加快,许多传统文化元素受到冲击,人们对非物质文化遗产的保护意识也逐渐增强。文章旨在探讨民族音乐如何作为非物质文化遗产ICH活态传承与发展的重要驱动力,促进非物质文化遗产的现代化、生活化及国际化传播。文章阐述了民族音乐赋能非物质文化遗产活态传承与发展的意义,分析了当前非物质文化遗产传承面临的挑战,构建了基于民族音乐赋能的非物质文化遗产活态传承与发展框架,旨在为相关领域的研究与实践提供参考。

数字化语境下三少民族非物质文化遗产传播的PEST 分析

鄂温克族、达斡尔族、鄂伦春族“三少”民族在发展过程中衍生出了浓郁的少数民族文化特色,但由于“三少”民族世代的文化传承大多依赖口头传播,并未形成文字,使其在非物质文化遗产的整体传承、保护和协调发展中面临着极大的挑战与困难,虽然早在2010年内蒙古自治区文化厅就启动了对鄂温克、鄂伦春和达斡尔三个少数民族非物质文化遗产的“国家抢救人口较少民族非遗项目”,加快完善了非物质文化遗产的基础设施建设,建立了非遗综合示范馆、专题保护馆和科普传习所,开展了专项保护、展示推介和教育传习等培训活动,在进一步加强文化宣传等方面发挥了相当大的推动作用,但大部分地方的宣传行动主要依靠政府主导,社会大众参与宣传的意愿并不高,很难形成合力。在当今的信息化时代,数字化技术逐渐被人类广泛应用于各个传统领域。基于此,运用pest模型对“三少”民族非物质文化遗产的数字化保护管理与数字化传承开发进行实证分析,拓展我国“三少”民族非物质文化遗产资源的保护与传承的数字化研究路径,不仅能适应信息化时代社会的迅速发展,让习惯于使用现代信息化手段的广大青少年能够熟悉“三少”民族传统文化,增强民族文化认同感,提高保护、传承民族文化的自觉,而且也能化解当前非物质文化遗产项目保护工作和对外传承中面临的双重困境,让“三少”民族文化非物质文化遗产既能“活”起来,也能“火”起来。

追寻与重归:非物质文化遗产与构筑中华民族共有精神家园

中国非物质文化遗产源于中华民族五千多年文明历史,是时代变迁的文化记忆和生活中须臾不可离的原生态产物,深深熔铸着中华民族的精神品格和思想表征。探求非物质文化遗产与构筑中华民族共有精神家园的互动机理,对其文化历程定律和历史格局进行探索和重构,体现了民族发展与时代内涵的合理接榫,对培育民族认同、延续民族精神具有不可估量的作用。树立和突出各民族共享的非物质文化遗产符号和形象,在固定的生活环境中创造和推行风俗与思想体系,既是模塑和调协人们的品性与行为、维系民族创造力、增强民族凝聚力的基本要求和重要实践,也是增强文化自信与民族认同、铸牢中华民族共同体意识、构筑中华民族共有精神家园的实力蓄积和有效路向。