启蒙与社会统治:再论《启蒙辩证法》对权力的批判

《启蒙辩证法》的核心关注是资本主义条件下的社会统治的独特性质。但是,霍克海默和阿多诺在《启蒙辩证法》中为什么会从自我保存的理性出发来批判资本主义条件下的社会统治?本文指出,他们之所以会采取这一独特路径,不是因为其在理论上依然不自觉地受制于马克思主义历史哲学的理论框架,而是因为他们已深刻地洞见到了社会权力与启蒙理性之间的纠缠关系。在启蒙的历史进程中,由于社会权力对于启蒙理性的制约,启蒙理性背离了"有规定的否定"的道路,变成了以总体性自居的自我保存的理性。在资本主义的条件下,自我保存的理性的真实意义就是社会统治。

终结逻辑的重叙——从卢卡奇到阿多尔诺的辩证历程

西方马克思主义的发展逻辑通常被标示为一个从总体性的创立到瓦解的过程。卢卡奇被认为是这一理论思潮的创立者,而阿多尔诺则是终结者。这一提纲挈领式的概括仍然面临诸多问题。黑格尔的统一性哲学虽然对卢卡奇产生了负面影响,但卢卡奇的历史辩证法明显受惠于黑格尔的辩证法思想。阿多尔诺的非同一性思想则继续深化了卢卡奇的历史辩证法。阿多尔诺虽然强调辩证法的否定方面,但是这种否定并非是彻底的大拒绝逻辑,而是有规定的否定。在摒弃了黑格尔和卢卡奇的主体与客体的同一性是辩证法的前提假设后,阿多尔诺把思想的有限性和社会存在的冲突性作为有规定的否定的动力。阿多尔诺的批判并没有走向自我矛盾的境地,西方马克思主义的理论逻辑并没有走向终点。

对自然的回忆——论《启蒙辩证法》对启蒙的拯救

哈贝马斯对《启蒙辩证法》的否定性解读,使得该著中的拯救逻辑遭到歪曲。由哈贝马斯的解读所延伸出的对《启蒙辩证法》拯救逻辑的美学化和精神分析化的重构与阿多尔诺的哲学思想相矛盾,由此我们必须重新反思哈贝马斯的解读模式。《启蒙辩证法》并非仅仅局限于工具理性批判,它通过有规定的否定达到了对现代启蒙当中现实权力因素的内在批判,它因此并没有彻底否定启蒙也没有重新树立新的乌托邦。对自然的回忆的拯救逻辑意味着思想必须对自身展开批判,以达到重新正视社会现实中的苦难现象,从而解构抽象主体的优先地位。