探寻传统思想文化中的民族精神（专题讨论）——核心传统观念与民族精神

《孟子·告子上》云：“耳目之官，不思而蔽于物，物交物，引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。”人是一种能够自做主宰的动物，因而人需要有精神生活。一个人如果没有了精神生活，没有了精神的支撑。就沦为行尸走肉。没有了灵性的行尸走肉，只能算是一种“物”；这种“物”由于丧失了主体性，必将被声色利禄等外物所牵引，沉溺而不能自拔。现实社会中，许许多多的人只知追逐利益和享受，不断地在把自己变为一种丧失精神的“物”。寻找精神的家园。安顿好自己的心灵。是当代人特别是富裕起来的人的当务之急。

中华民族共同体意识的传统核心价值研究——从共享的审美经验到共创的心态秩序

历史上中华民族以礼乐为纲,辅以释道的宗教与哲学,通过官方和民间礼俗活动的互动展演,形成了一套全民共享的礼仪制度及审美经验,潜在地参与中华民族共同体意识的建构,在这样的过程中保持了中华文明代际相传的稳定性。一方面以“礼制”立等级、修外在礼节,形成了中国人“家国天下”的基本价值观,是一种指向社会秩序的集体意识;另一方面“乐教”和上下、修内在精神,在审美教化中平衡了群体差异和矛盾,暗藏了一套潜在认同观念的集体无意识,加强了内在心态秩序的建构。在古今共通的礼乐传统、族群共享的审美经验、官民共创的心态秩序中,共同构成了中华民族的共同体意识及认知系统,达成内部认知系统的一致性,使得中华民族共同体意识得以不断加强和传承,这是中华民族共同体意识的传统核心价值与底层逻辑,也是研究铸牢中华民族共同体意识的起点与基础。

造型法要--中国传统文化核心价值的现实体现

中国传统文化雄浑丰厚,博大精深,源远流长。艺术作为一种独特的文化形态,必然融合着这种传承,而其中的造型艺术也自然体现着这种传承。大道至简,造型艺术亦有其至简之道,古有谢赫“六法”旷世之说。但今之语境与古时大不相同,在如今这个信息爆炸的时代,如何去繁就简地去了解和掌握造型艺术的根本就是一个不同寻常的课题。本文秉承中国传统文化的内核,归结出了适合现代文化理念的32字造型法要:此物非物,非物即物;感动;画境,系统;非物象,形色质;点线面,黑白灰;节奏,韵律;感人。

基于传统核心价值观“五德”的大学英语育人教学实践研究

基于“五德”的传统核心价值观是中华民族重要的传统美德,涵盖家国情怀教育、责任意识教育、人格修养教育、和而不同及求真务实的处世理念,蕴含着丰富的道德理念和规范,具有广泛的适用范围和重要的育人价值。本研究论述了“五德”体系在大学英语育人教学实践的必要性和重要性,指出积极的价值观教育是立德树人的重要内容,在大学英语教学过程中融入“五德”价值导向的育人元素,将育才与育人的教学实践有机融合,提高学生的道德修养。

高校外语教师中华传统文化核心素养发展量表的编制

本文着眼于立德树人根本任务落实和新文科建设需要,探讨高校外语教师传统文化核心素养发展影响因素及其结构,编制相关量表。编制过程以具身认知理论为指导,借鉴核心素养和中华传统文化研究成果,构建高校外语教师传统文化核心素养发展构念模型。基于构念模型,结合对12位高校外语教师的访谈,编制高校外语教师传统文化核心素养发展量表,对山东省414位高校外语教师进行横断面研究,通过探索性因子分析和验证性因子分析细化完善模型并确定量表。本研究构建了由传统文化态度、传统文化知识、外语教学实践、传统文化学习和传统文化环境五个维度构成的高校外语教师传统文化核心素养发展模型(CTCKC模型),该模型包涵核心素养的构成和发展两类组分。高校外语教师传统文化核心素养发展量表包含5个分量表、18个因子、62个题项,符合心理测量学要求,可为高校外语教师传统文化核心素养相关研究提供一种适用工具。

培育和弘扬社会主义核心价值观路径探究——基于优秀传统文化的分析视角

中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的重要源泉,因此,有选择地借鉴我国古代社会核心价值观的教化方式是必要的和可行的。在培育和弘扬社会主义核心价值观的过程中,可资借鉴的宋明时期核心价值观的教化路径,大致体现在国家推广、社会普及和家庭教育三个层面。鉴此,我们应该坚持"国家—社会—家庭"三位一体的全覆盖、立体化的社会主义核心价值观培育路径。但相比较而言,三者又各有其侧重点,即大体上国家层面重导向、社会层面重濡染、家庭层面重启蒙。

中华传统核心价值观的历史变迁与传承

中华传统核心价值观内涵丰富、自成系统,具有强大的吸附力,其在社会转型的过程中不断自我更新与成长。以儒家思想为代表的传统文化体系其强大之处在于,它能构建出既深不可测的神圣信仰又接地气的操作手册,能够真正代表中华民族的精神生活、能够表现出士子的哲学思想并以此区别于他族别国的思想与价值特质。中华传统核心价值观与社会主义核心价值观是继承和创新的关系。

中医药院校思想政治教育与中医药传统文化核心价值观的关联与融合探讨

中医药传统文化的核心价值观与中医药院校大学生的思想政治教育具有较强的关联性,二者可以较好的融合。中医药院校可以借助这种有机的融合推动思想政治教育的有效性,把中医药传统文化的核心价值观融入大学生的思想政治教育,以期培养出更多合格的中医药人才。

中华优秀传统文化核心课程体系的建构

大学开设的中华优秀传统文化的核心课程体系,总任务是要落实四个讲清楚,形成相对完善的学理系统,承担起立德树人的教育使命。系统讲授中华民族在物质文明、精神文明、政治文明、社会文明和生态文明中所形成的核心思想、传统美德和人文精神。按照新文科建设中强调学科融合的思路,形成涵盖中华优秀传统文化主要内容、基本学理和核心价值的课程体系。

两汉教化与传统核心价值观的构建

两汉是中华民族对春秋战国所创建的思想文化和价值观念的历史检验和主流文化的初步创设时期,是对国家统一之核心价值观求索与确立的时期,同时也是道德教化正式兴盛的历史时期。两汉教化理论的发展与多途径实践推动了传统核心价值观的构建,对封建大一统政治的巩固和发展起到了重要作用,对中国传统社会产生了长远深刻的影响,对当今加强道德教化的职能,促进德治与法治的有机结合以及推进中国特色社会主义核心价值观建设,都具有非常重要的意义。

核心价值观培育和践行的传统经验与当代借鉴

中国传统社会核心价值观培育和践履的历史经验为社会主义核心价值观的培育和践行提供了可供借鉴的两大范本——经典范本和经验范本。传统社会的核心价值观依托儒学经典、乡规民约、家训家规、美德典范等"经典"教化得以有效传播,被民众广泛认知和认可;同时,又通过融入至国家各项典章制度,依托规范化的官吏制度、体系化的教育制度、民俗化的礼乐制度,实现社会各阶层的广泛践履。当前,促进社会主义核心价值观的培育与践行,应当有效借鉴和转化这两大范本,根据时代与社会主导价值观的变化重塑"经典"的价值内蕴,创造性地转化"经典"载体的运用经验和传统社会核心价值观制度化建构的历史经验,使社会主义核心价值观落细落小落实。

论道教维护传统社会核心价值“孝”的策略

"孝"是传统社会核心价值之一,而道教曾经发挥过巨大的推动作用。特别是汉魏两晋南北朝时期,在儒家孝道内陷危机,外受佛教文化强烈冲击的情势下,道教把孝道义务建立在"长寿成仙"深层需要之上的"形上立道策略",以"长寿成仙"信仰改造和提升儒家孝道观念,吸收佛教文化因素的"一核多元策略",以及运用鬼神力量神化孝道、完善因果报应机制、强化道德监督力量的"神道设教策略",极大地扩展了孝道践行的社会基础,提升了孝道观念的合理性,强化了孝道教化的效果。这些维护策略,对于当前多元文化背景下的核心价值体系建设,亦具有一定的启示意义。

西方传统课程核心理念形态的变迁及其方法论反思

西方传统课程核心理念的变迁经历了“目的与工具统一”形态、“工具—方法”形态、“工具—内容”形态 ,“手段—目标”形态等阶段。历史连续性中的传统课程理念变迁对现代课程产生了物质化、齐一化、功能化、主客体两极化、人为的加工化。

解释学语境中的中国传统核心价值观

现代哲学解释学认为,作为人与世界之间最为基本的关系范畴,理解是在特定文化传统的场域中进行的。理解具有历史性,是传统与现代的双向交流。对于中国传统核心价值观之历史源流的追问和话语体系的建构,其目的在于架起传统"文本"与现代社会之间沟通与对话的桥梁,使双方在相互理解和诠释的进程中逐渐形成共识,并最终达至视域的融合,以最大限度地彰显中国传统核心价值观的现代价值。

中华传统文化所蕴含的核心价值观及其内化机制

概括中华传统文化所蕴含的核心价值观,首先当然要重视作为主流思想的儒家。"仁"是儒家价值思想的源头活水,从这一核心概念出发,儒学发展出和谐一体的社会关系期许、"义以为上"的国家价值取向和诚敬修己的个人修身操守等基本价值理念。但同时也要看到其他文化流派的独特贡献:道家"道法自然"的自由观,法家"不别亲疏,不殊贵贱"的法治思想,佛教"平等慈悲"、"自利利他"的人格境界以及墨家"兼爱"的平等思想,都是对儒家主流核心价值的有力补充。这一整套价值观不是自动地就能发挥主导作用,它们通过一系列的与之相应的社会政治制度相适应的伦理、法律等内化机制,才最终确立起在社会价值中的主导地位。

新时代大学生思想培育与传统核心价值观融合的可行力及效应分析

立足新时代的要求,重新审视传统核心价值观在新时代大学生思想培育过程中的驱动力,寻找二者进一步融合的可行力,厘清二者进一步融合形成的实际效应,更好地提升新时代大学生思想培育的实效性,培养符合时代需要的时代新人。

新时代中国传统核心价值观的批判与再造

中国传统核心价值观与社会主义核心价值观不能实行简单嫁接。中国传统核心价值观有其自身的时代局限性,如宗法等级制度的限制、个人对共同体的过度依赖、个人私德的情感泛滥等;在现代社会它存在的正当性又受到质疑,如"文化全球化"的冲击、"多元化"社会的适应等。在坚持"古为今用、洋为中用,去粗取精、去伪存真"基本原则的前提下探索二者的有机融合,亦即对中国传统核心价值观进行再造的过程可从以下方面着手:集体主义价值原则与尊重个人自由相融合、仁义智慧与公平正义相结合、爱国主义与改革创新的时代精神相互配合、"以德服人"的道德法与"以理服人"的法治思想相结合。

论中国传统核心思维方式的分析理性之殇

逻辑精神和实证精神所代表的分析理性,与辩证法所代表的辩证理性,是探索真理的两种不同的理性思维。与分析理性相关的是逻辑精神的精确性,与辩证理性相关的则是思维的整体性。哲学的发展需要借鉴科学的精确性和严格性,辩证理性与分析理性应成为一种互益的关系,辩证理性需要分析理性的监督。以儒、释、道为代表的主流传统文化所表现出来的辩证思维,是中国传统思维方式的组成核心。传统核心思维方式中所蕴含的辩证理性成分远超过分析理性,这意味着传统文化的现代化不单要注意传承辩证理性的精神品格,更需要借鉴和学习分析理性的精神气质。

中国传统核心价值观的传导机制

儒家思想因其符合传统社会的存在方式与统治阶层的秩序需求,成为中国传统核心价值观的主要内容。传统核心价值观通过国家价值引导机制、教育引领机制、社会协同机制,实现了从统治阶层认定的价值秩序到社会普遍认同的价值实践的传导过程,为中国传统社会的稳定发展奠定了社会文化基础。

中国传统核心价值观在新时代的价值定位

积极培育和践行社会主义核心价值观,铸就中华文化新辉煌,要与中华优秀传统文化及其核心价值观相传承,充分展现其基础性、民族性和传承性。中国传统核心价值观是中国传统文化的灵魂和总纲,贯穿中国传统价值理念、人文精神和道德规范。结合新时代要求继承创新中华优秀传统文化,关键是要对中国传统核心价值观进行创造性转化和创新性发展,使之与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与人类文明发展趋势相一致,科学区别中国传统核心价值观的原义、他义和今义。