道教的根本教理及其核心信仰

道教的根本教理及核心信仰,即宗教化了的老子说讲之道,就是太上老君所降授的“道”和“德”。道教认为,老子之道,博大宏深,无所不容,无所不包。以“无为”之治治国,则国泰民安;以“清虚自守,卑弱自持”则修身;以“致虚极,守静笃”则“深根固蒂”,“谷神不死”可以长生久视。故此,道教深信人通过一定的方术修炼,是能够返本还原与大自然之“道”同一体性而永恒存在。故道教徒深信,“道”是能够通过自己的努力得到的。虽然信仰道教之士多如牛毛,得道成道者少之又少,但历朝历代总是有“特异功能”的修道者出现,所以道教对修道的信仰从来未有怀疑。

论权力制约对于确立社会主义核心价值观信仰的作用

核心价值观是引领国家和民族走向现代化的魂魄,是中华民族追梦圆梦的导航仪,是维系多民族大家庭血脉相通、和谐共荣的精神纽带。进入新时期以来,核心价值观的内涵、价值目标和研究方向,随着改革开放的发展都有了重大创新。不过,对于制度文明建设特别是关于权力监督制约的制度在核心价值观建设中的关键地位,当前尚缺乏切实深入地研究。这在相当程度上限制了核心价值观建设研究的深度和广度。而在现实的政治生活中,"一把手说了算"的高度集权的畸型权力运行格局,瓦解着社会规则信仰,毒化着社会良知,伤耗着社会元气,破坏着社会的统一与和谐,成为提升党的执政水平的严重制度阻碍,这同时对于确立核心价值观的社会信仰构成了极大的危害。只有公权在科学完善的制度规范下运行,才能真正确立起社会的规则信仰、制度信仰,核心价值观才能得到全社会的自觉认同和实践。才能通过每一个个体内化于心,外化于行,转变为社会群体的自觉行为。真正使社会主义核心价值观建设落到实处,具有持久旺盛的生命力,引领我们的大中华家园建设得更加美好。

构建现代道教教义体系若干问题探析

构建适应中国特色社会主义新时代的道教教义体系,是道教坚持中国化方向的基本要求。现代道教教义体系的构建,应着力解决以下问题:一是道教“杂而多端”是否意味着没有核心教义?二是道教的最高信仰是道,这个最高信仰如何通过神仙崇拜体现出来?三是如何消解“逆修成仙”与“道法自然”之间的张力?四是对“长生不死”的终极追求如何作出现代解释?五是“我命在我不在天”的自信是否意味着终极解脱全凭自力?六是现代教义体系通过什么方式进行表达比较合适?文章对如何解答以上问题作了初步探讨,以期推动道教中国化行稳致远。

美国大学终身教职制度的变迁逻辑

终身教职制度是美国高等教育三大基石之一。它从确立之日起就一直备受争议,20世纪70年代以来尤其面临严峻挑战。这一制度的变迁逻辑可以由支持联盟框架做出很好的解释。学术自由是支持派和反对派的深层核心信仰。制度的变迁源于支持派与反对派在政策子系统内外部因素的影响下,通过政策取向学习,在价值观念和信仰体系中相互妥协,不断修正工具性信仰,形成新的支持联盟。

支持联盟框架视角下我国手机实名制形成过程分析——以公共政策分析视角

保罗·萨巴蒂尔和汉克.简金斯-史密斯在20世纪80年代中期开始发展支持联盟框架理论。这一理论框架建立在多源流和利益集团政治理论框架的基础上。支持联盟框架是政策过程理论中极具代表性的分支,主要用于分析公共政策的形成及其变迁。框架常常通过观察长久的时段来解释政策的变迁,足够长的时段易于分析政策研究和政策学习对政策过程的影响。运用支持联盟的核心信仰、改变政策信仰的政策取向学习和外界变量的影响的框架来分析手机实名制的形成过程,以及6年来支持联盟的信仰发生的变化,最终促成手机实名制的实行的原因。

从刘基文化的非物质文化遗产表象看民俗认同的地域性和传承性

刘基文化的传承发展及其表现形式是基于民俗认同,并由此体现出以地域认同为基础的传统传承机制,而其内在精髓是中国文化的核心信仰和价值观体系;刘基文化的"遗产化"行为说明在国家层面民俗认同如何被用来构建和维系国家认同和中华文化认同;从"刘基文化"形成初期的民俗认同实践,再到当前的"非遗化",其进程体现出具有中国特色的"文化自愈机制"。在论证此逻辑过程中,作者界定说明了中国文化的"核心信仰与价值观体系",及"核心认同符号"和"生命力"等概念。

社会主义核心价值观信仰的生成逻辑探要——基于根基、情境和现实要求的视角

基于马克思主义实践生成论以及人民主体思想,在世界历史进程坐标中把握"劳动—资本"这一对矛盾统一体,现实性人的本质是社会主义核心价值观信仰生成之根基,对象性实践活动是社会主义核心价值观信仰生成之情境,个人、社会、国家"三位一体"的集体主义大利益观是社会主义核心价值观信仰超越物化信仰和资本价值观信仰的现实要求。