马克思正义批判理论的逻辑演进及当代价值

马克思的正义批判不是抽象的人类精神的思辨,也不是与现实世界隔绝的理想建构,而是对每个人的全面自由发展和人类解放的不懈追求。在人类解放的视野下反观当今世界,西方的现代化进程仍然充斥着种种不公正,并且这种不公正已经更为广泛地溢出民族国家的边界,表现为日益加剧的全球性危机。时代呼唤一种21世纪马克思主义所能够给出的价值指引,推动构建人类命运共同体,也更加需要阐明并弘扬全人类共同价值的时代内涵。在此背景下,阐明马克思正义批判理论的逻辑演进及当代价值,既有助于回应百年变局下弘扬全人类共同价值的时代之需,也有助于扩展、澄清历史唯物主义的规范性内涵,在追求人类解放的历史进程中,扬弃资本现代性的弊端和局限,创造人类文明新形态。

从马克思的正义批判看资本主义的二重性——基于对“塔克尔-伍德命题”的反思

塔克尔和伍德把马克思与正义链接起来,向世人展现了"拒斥正义的马克思"的形象,从起源处论证了"剥削有理"。而马克思用理性的刀子解剖资本主义剥削的罪恶,用精神的正义能量唤醒无产阶级革命的激情,给世人留下了一个"赞成正义的革命者"的形象。实际上,马克思一方面对资本主义剥削发起冷嘲热讽的正义批判,另一方面又不可避免地对资本主义的历史正当性给予肯定。在历史唯物主义的视域中,正义在历史的旋流中不断开显与实现,资本主义是暂时的历史正当性和剥削事实既定的非正义性的统一。

正义与辩护——论莱纳·弗斯特的正义批判理论

西方社会情境的变化产生了不正义,其原有的社会正义原则难以适用,再加上全球化引发的不正义,这些需要正义理论做出新的回应。针对这些问题,莱纳·弗斯特在挖掘英美政治理论传统中的正义理论资源、采用法兰克福学派批判理论方法的基础上,提出了正义批判理论以解决社会中的不正义。他从理性的人具有基本的辩护权利出发,把正义与辩护结合起来,分析了社会中存在的不正义及其权力问题,以建立公正的社会秩序为目标。莱纳·弗斯特把正义批判理论的应用情境从国内扩展到全球,探讨了国内正义与跨国正义之间的关系,构建了一种符合跨国最低限度正义要求的基本的辩护结构,从而深化了正义批判理论研究。莱纳·弗斯特的正义批判理论对当今社会问题做了理论回应,代表了批判理论当代发展的新态势,推动了对正义批判理论的研究。

马克思“正义批判论”探析

马克思正义论是批判正义论的典范,这归因于"批判性"是贯穿于经典著作的一条红线,也是马克思主义精神实质的生动体现。正义批判论是无产阶级的正义论,它与资产阶级正义论在对待正义的立场、态度、方法与道路等方面存在根本分歧。正义批判论否定普遍、永恒的正义观,认为正义的实质是经济关系的价值映像,正义的判断标准是生产力标准与人民利益标准有机统一,实现了正义观念的重大创新。

从《共产党宣言》透视马克思正义批判的尺度——基于“正义的马克思拒斥正义”的思考

马克思以理性的正义之剑解剖资本主义的机体,以精神的正义能量凝聚变革社会的力量,以未来的正义王国指引人类前进的方向,往往被视作拥护正义的革命者形象。但"塔克—伍德命题"却极力宣扬资本主义剥削的正义性,把马克思的正义形象塑造成虚幻的假象,由此产生了"正义的马克思拒斥正义"的矛盾,给人们造成了似是而非的错觉。《共产党宣言》作为马克思最具影响力的著作,是评判资本主义是否正义的代表作,既彰显正义批判的科学尺度,更内蕴正义批判的价值尺度。只有坚持以"两种尺度"审视《共产党宣言》中对资本主义的评价,才能拨开"剥削正义"的幻象,走出正义批判的迷雾,从根本上化解"马克思与正义"之争的困境和难题,从而还原马克思的正义形象及其正义思想的真相,进一步诠释作为正义的《共产党宣言》的正义性。

政治经济学分析范式与资本主义社会正义批判--《1857-1858年经济学手稿》政治哲学解读

从表面上看来,《1857-1858年经济学手稿》是一部严格意义上的经济学著作,然而,在实质上却隐含、表征着马克思的政治及哲学立场和视域。在《手稿》中,马克思从"社会个人"出发,即从现实的社会生产关系或经济关系出发,将政治哲学批判寓于政治经济学分析之中,深刻地揭露了资本主义社会表面上的自由与平等,批判了资本主义经济制度作为一种剥削制度的不正义性。《手稿》中体现出来的"批判正义"思想对于我们今天批判新自由主义思潮,回应形形色色的马克思主义思潮的"颠覆"与重构,以及构建和谐社会都具有重要的借鉴意义。

生态批判与正义批判的双重互构:有机马克思主义的生态正义批判逻辑及启示

有机马克思主义是国外马克思主义发展的新流派,面对资本主义现代性发展引起的全球生态危机问题和社会不公问题,克莱顿等人展开了对资本主义的生态批判和正义批判,而这二重批判是交互进行和相互建构的。在双重批判基础上,克莱顿等人继承了马克思主义正义理论的相关内容,并建构了有机马克思主义的生态正义观。从中可以窥探到有机马克思主义的生态正义批判逻辑,即遵循着批判、借鉴与建构的逻辑顺序。克莱顿等人对资本主义的生态正义批判以及对共同福祉的生态文明社会的探索对我们从事当代资本主义批判、反思中国社会现实中存在的生态正义问题、践行生态正义的要求都具有重要的启示意义。

马克思正义批判的思想逻辑

如何批判"塔克尔—伍德命题"依据"马克思谴责资本主义时并没有依据‘正义’的价值观"得出"马克思缺乏正义理论"的观点?对此,我们需要深入、透彻地理解马克思正义批判的思想逻辑。马克思为了澄清"私有财产是私有者的应得""个人权利构成了正义的基石和支点"和"市民社会是天然合理的社会模型"等错误观点,深入到强大的经济事实和鲜活的生产活动中,对"应得正义论""权利正义论"和"市民社会正义论"展开批判,澄清和阐明了私有制、权利平等、市民社会为什么不能作为正义不容置疑的前提和基础,以及它们为什么不能给人类社会带来真正的正义,并在批判中完成了实践性和革命性的正义理论建构。

马克思正义批判的尺度与限度

尽管人们赞成马克思把资本主义谴责为不正义,但对他发起正义批判所秉持的尺度却见仁见智。人们通常把生产方式、阶级利益和按需分配作为马克思正义批判的尺度,从而得出了大相径庭的结论。但是,马克思的正义批判是基于劳动本体论的“元尺度”和由此衍生的“次生尺度”的双重控诉。他依据“劳动历史唯物主义”开创了解释正义的新视角:即评判一种社会制度是否正义,绝不能脱离现实的劳动关系,而应优先考虑历史唯物主义之“物”所内蕴的“劳动”及其衍生的物质生活关系。劳动本体论预指了劳动正义的优先性。资本主义之所以不正义,就在于它侵犯了人的劳动,违背了劳动正义原则,造成了人的生存意义上的不平等和不公正。当然,马克思的正义批判仍然存在一定的“限度”,表现为事实评价和价值评价、解构性话语和建构性话语、描述性原则和规范性原则之间的不对等和不平衡。

马克思正义批判的存在论视野

马克思的正义观在当今学界依然遭遇着种种误解,正确理解马克思的正义批判,需牢牢把握其在存在论路径上展开的对一切形而上学正义概念的倒转。"对象性活动"构成马克思正义批判的存在论基础,其核心在于充分保证现实的社会生产关系和现实的人的具体生存境遇在正义主题上的前提性地位。此种正义阐释具有重要的方法论意义:不仅能在根基处积极应答对马克思正义观的种种误读,而且能有效地在现实中开展出具有原则高度的正义理论与实践批判。

马克思对“资本正义”的批判性考察及历史指向

“资本正义”实质上是资本雇佣劳动的非正义。马克思对“资本正义”的批判性考察包含着双重原则:阶级性和历史性。在阶级性上,资产阶级的“正义”表现为无产阶级的非正义;在历史性上,资本主义社会的生产方式呈现一定的正义性,正义是历史性和阶级性的辩证统一。马克思通过对“资本正义”三重维度的解读,破除了“资本正义”的幻想。资本的自反性表明:当资本发展到一定阶段,必将进入自我否定的环节,“资本正义”将不复存在。经过批判性改造,“资本正义”成为展开历史性革命的有力武器,劳动正义也由此正式登场。

自由、平等和社群——评威尔·金里卡对马克思正义批判理论的质疑

加拿大学者威尔·金里卡在《自由主义、社群与文化》一书中对马克思的超越正义观的质疑存在三个方面的误解。从自由观的角度看,金里卡没有区分消极自由和积极自由而把马克思的自由观误认为是一种空无内容的自由观;从平等观的角度看,金里卡没有认识到以财富为标准的抽象平等观和以个人特殊需要为基础的具体平等观之间的区别;从社群观的角度看,金里卡没有认识到蕴含于马克思物质生产理论中的社群思想而认为其把超越正义的现实基础仅仅寄希望于物质的丰裕。

论霍耐特与弗斯特的正义批判理论之争

霍耐特与弗斯特围绕正义批判理论发生了一场关于"承认还是辩护"的争论,这场争论在三个方面展开。在规范问题的理论传统方面,霍耐特延续了黑格尔传统,弗斯特赓续了康德传统;在不正义的内容解释方面,霍耐特认为不正义问题主要是指人们遭遇错误承认,弗斯特认为不正义问题首先是权力问题;在解放目标的指向方面,霍耐特追求一种伦理生活方式,弗斯特提倡获得辩护的社会基本结构。这场争论涉及霍耐特与弗斯特对西方社会不正义问题的理论回应,是霍耐特与弗雷泽正义批判理论之争的延续,是法兰克福学派批判理论传统内部之争的当代形态。

论马克思对资本主义的“正义”批判

马克思对资本主义的正义批判是通过揭露资本主义种种“不正义”之制度性根源而展开的。通过深入资本主义生产关系本身,历史性地考察长期掩盖在物与物的表象关系背后的人与人之间的关系,马克思揭示了资本剥削的秘密,戳穿了资本主义社会中自由、平等、正义的谎言,并通过对寄希望于分配来消除资本主义弊病的德国工人党纲领的不彻底性的批判,对未来共产主义社会超越性正义的分配原则作出了展望。因此,历史唯物主义与规范性要素,在马克思这里始终未曾分离。

“批判正义”与人的自由和解放

马克思恩格斯的正义观是一种"批判正义"。这种"批判正义"大致包括以下三个主要方面的内容:一,批判蒲鲁东(主义)、杜林等人"永恒正义"理念,确立正义理解的生产方式基础;二,批判资产阶级抽象人权理念,确立人权范畴的"过渡正义"性质;三,批判资本主义现实私有制度结构的非正义制度安排,确立未来正义社会的根本实现原则——每个人的全面而自由的发展。他们的目的是要摒弃资本主义财产关系下的狭隘的、片面的正义观念,确立一个每个人得以自由发展和全面解放自身与个性发展的正义社会。对于中国和谐社会的构建而言,马克思恩格斯的"批判正义"理念具有重要的借鉴意义。

马克思恩格斯批判正义思想的理论特质

批判正义论是以唯物史观基本原理为基础,在批判近代理性正义论的历史局限性与阶级本质的过程中创立的一种马克思主义正义理论。与理性正义论的抽象性、虚幻性、虚伪性相比,批判正义论具有社会实践赋予正义品性、科学态度洞察正义实质、革命道路实现正义理想的鲜明特质。

朝向批判的正义理论——论艾利斯·扬对传统正义理论的批判

为回应多元时代的正义挑战,后罗尔斯时代的政治哲学家艾利斯·扬致力于探讨一种充分的、批判的正义理论。她对以往正义理论的质疑主要体现在两个方面:一是对以罗尔斯为代表的分配正义理论的批判。艾利斯·扬主张扩展正义的视域,关注分配背后的结构化因素,并对社会政治生活中各种形式的压迫和排斥进行批判性反思;另外一个质疑与对分配正义的批判相关,但主要针对正义与关怀的论争。艾利斯·扬认为正义理论应该对关怀、私人、情感以及差异予以理论关注,避免在实践层面造成对多样性的压制。一种致力于人的解放的批判的正义理论通过评估社会结构和制度化管理,探究社会政治生活各种显性的、隐性的结构化非正义。它既不能通过构建一种正义的普遍话语抹杀一切现实的合理的差异,也不会拘泥于情境化的讨论而忽略正义的规范内涵,在此意义上,它应该是一种多元的具体的正义理论。

从正义理论的批判到批判的正义理论

作为现代社会的核心价值,自由是社会正义旨在实现的主要目标,对自由的不同理解往往会产生不同的正义理论。《自由的权利》中,霍耐特分别对消极自由和反思的自由进行了概念与历史的梳理,指出它们存在的根本问题,提出了用黑格尔式的社会自由来克服这些缺陷的构想。社会自由是"在他人之中保持自我"的自由,它内在地需要一种相互承认的关系,并要求存在保障这种承认关系的规范性实践机制。通过对现代社会私人关系、市场经济和公共政治三个生活领域的考察和分析,霍耐特揭示了存在于这些生活实践背后的承认关系,并基于这种承认关系对现实的社会生活提出了指导和批评,这构成了他关于社会正义的基本主张。和罗尔斯通过对社会资源的平等分配实现社会正义的谋划相比,霍耐特是基于对人们现实生活中互相承认关系的规范性重构及其批判来实现社会正义的要求的,他的主张因此不仅是对正义理论的批判,更是一种批判的正义理论。

马克思正义思想的多维透视

马克思的正义思想主要体现在对资本主义的剖析和批判过程中。从资本的维度入手,通过对资本的本质层层深入,剥茧抽丝,发现资本逻辑助推了社会不正义现象的生成;从制度的维度窥视,发现资本主义制度、私有制等是产生非正义的温床;从时空的维度来看,在时空的流变中“正义”的内涵也在嬗变,尤其是资本主义社会的对外贸易和殖民地扩张,使非正义行为“空间转移”。要真正实现正义,就要转变生产方式、消灭私有制。

马克思正义观解析

马克思之所以对正义提出批判,一方面在于他要同蒲鲁东的永恒正义观划清界限,另一方面在于他充分认识到了资产阶级正义观的虚假性。虽然马克思对正义提出了批判,否定从正义的角度出发去理解历史、解释社会,但这并不意味着他没有正义理论,马克思的正义论是一种以生产方式为基石、以按劳分配和按需分配为原则的正义理论。