儒学民间化研究——以泰州学派为考察点

儒学的政治化、学术化、民间化,是儒学发展过程中并行不悖的三种不同趋势或类型,一般思想家或学派,往往游离于三者之间,或政治化、学术化倾向重或民间化色彩浓,因此之故,而成其为不同类型的代表。泰州学派则是偏重庶民的民间化的儒家学派,它产生于明代,是阳明后学的八大学派之一,他们活动的中心和关注的重点一直是乡村,为推广儒学思想,创立了"百姓日用是道"的理论和口语化的表达方法,并以侠义精神感召民众,大大促进了乡间社会秩序的稳定和良好风俗之延续。

消解“百姓之道”与“圣人之道”的对立——王艮儒学民间化蕲向之新探讨

以王艮为旗帜的泰州学派致力于儒学民间化。儒学民间化是消解儒学生存危机、推进儒学发展的新路数。问题是,王艮为什么要提倡这个发展儒学的路向?它的思想基础、价值理念是什么?它的实践理念与实践途径又是什么?本文希望通过对王艮所倡导的"儒学民间化"蕲向的较全面的探讨,以期回答这些问题。

儒学民间化:阳明后学“觉民行道”的社会伦理建构

中晚明时期,面对政治腐败和道德沦丧等社会危机,阳明后学积极开展了一场面向普通民众的社会化讲学运动。通过化良知为德行的“致良知”实践,将儒学的“外王之道”深入到“觉民行道”的社会伦理建构中,开启了“士学”向“民学”的儒学民间化发展转向。阳明后学以“良知”为统摄,试图通过讲学明道,树立化民成俗的道德信念以整顿道德人心。阳明后学通过乡约制度的建立,将内涵心学伦理教化的儒家伦理制度和规范呈现出来,使得民众自觉形成对人伦之理、教化之道的伦理认同。而对发展经世致用之实学的提倡,促进了经世济民实用儒学的民间化发展,繁荣了国计民生。阳明后学自觉进行“传学脉”“觉民众”的儒学民间化社会伦理实践,对重建晚明社会伦理秩序,重拾道德人心具有积极的时代意义。

儒学民间化视阈下岭南家训的教化思想探讨

家训作为儒家正统道德规范的细化,是儒学民间化最为行之有效的范式之一。作为家训文化传统的重要分支,岭南家训成为儒学教化重要的道德载体和凭借,显露出鲜明的道德价值取向,在地方文化建设中发挥着重要的力量。岭南家训在民众中所产生的巨大影响力,与它生活化和实践化的教化特点有密切的关系。家训文化的推行对当代儒学文化的民间建构具有重要的历史镜鉴价值和意义。

化士学为民学:泰州学派变革儒学的当代启迪

以王艮为旗帜的泰州学派,学术上根本的抱负,就是致力于儒学民间化。泰州学派的儒学民间化,是打着阳明学旗号对传统儒学进行变革。泰州学派以“百姓日用即道”为思想纲领的儒学民间化、儒学世俗化之变革儒学的运动,是在儒学史第一次试图将儒学由“士学”变成“民学”的真正的实践运动。现今推行儒学当代转化,最有必要从泰州学派那里汲取的启迪就是:当代的儒学变革(儒学现代转化),不能循其他路数进行,只能循“化士学为民学”的路数进行。为了以这一路数推行儒学现代转化(儒学现代化),当代儒学从业者(儒学现代化的担当者)须通过“三个转变”以落实“三个改变”。

清末民间儒学发展路向及其反思--以太谷学派为例

清嘉道年间,周太谷创立太谷学派,张积中、李光炘继承太谷衣钵,分别开创黄崖北宗与龙川南宗,南北二宗虽在思想底色和社团宗旨等方面有很多相似之处,但发展环境与组织运营方面存在较大差异,两者发展路向一个侧重于宗教实践,一个侧重于民间传扬,最终导致了南北二宗一生一灭不同的命运结局。以史为鉴,回顾与反思太谷学派南北二宗的不同历史命运,对于探索当代民间儒学未来发展路径大有启发。

我们应该如何看待传统中国的民间社会信仰——以“天、地、君、亲、师”为中心的文化现象学分析

"天地君亲师"作为五位一体的神圣性符号结构,蕴藏着极为深刻的文化释义学内涵,既可解读为传统中国立体价值世界的象征性符号,也可训释为礼义文明祭祀系统的隐喻性标志,显然是儒家思想与百姓日常经验结合后的产物,构成了中国乡民世世代代生活于其中的颇有宗教性义涵的人文化生境。