蚌埠地区民间花鼓灯锻炼群体的组织及社会学研究

通过文献综述、比较、统计、问卷调查和专家访谈等方法,对蚌埠地区民间花鼓灯锻炼群体的组织形式的调查分析,找出制约民间花鼓灯健康发展的瓶颈;通过5级量表赋值法对社会热点、民生等问题进行理论分析、总结;借鉴社会对体育组织的控制模式对民间花鼓灯组织的健康发展提供建设性的指导,更加科学、合理的设计花鼓灯锻炼群体的运行方式,为民间体育团体的组织、管理提供参考.

基于民间花鼓灯锻炼团体组织结构下的社会控制

运用文献综述法、问卷调查法、数据统计法、专家访谈法等研究方法,对民间花鼓灯锻炼团体的组织结构进行调查分析,探讨制约民间花鼓灯组织健康发展的瓶颈。借鉴社会对体育的控制模式对民间花鼓灯组织的健康发展提供建设性的指导。科学、合理的设计花鼓灯锻炼团体的运行方式,为民间体育团体的培育、管理提供参考。

文化翻译与民俗真相——彝族花鼓舞起源再探

彝族花鼓舞溯源,须从彝母语出发,谨慎考察其彝族历史语境和分析其历史记忆,才能透过汉语客位翻译假象,还原彝族民间花鼓舞的民俗真相和文化意义。彝族花鼓舞是彝族先民在鲁祖业山巅举行祭祖大典,踏平尖刀草集体歌舞的历史记忆,是彝族六组分支四方迁徙的艺术化历史叙事和仪式模拟。

“襄阳花鼓戏”的唱腔特色

湖北省级非物质文化遗产——襄阳花鼓戏的前身是流传于襄樊地区的民歌小调和一些其他说唱艺术形式。襄阳花鼓戏有桃腔、汉腔、四平三支主腔,另外还有一百多个本地民歌、小调组成的彩腔,还有一部分是从湖北越调、梆子等吸收演变而来的杂腔等。襄阳花鼓音乐特色明显,声腔既高亢粗犷、激情热烈,又委婉细腻、明快活泼,富有浓郁的地方色彩和生活气息。

彝族花鼓舞民间自组织“花鼓会”的结构与功能

作为一种典型的丧礼仪式灵舞,彝族花鼓舞主要的传承力量来自花鼓舞背后的民间花鼓会。在滇中峨山彝族自治县,几乎每一个村组均有自己的花鼓会。彝族民间花鼓会在共同地缘的基础上,由一定家庭自愿组建并拜师传习花鼓舞展演的套路、动作与技巧。彝族民间花鼓会通过组织各种彝族花鼓舞展演,在彝族社会发挥着"送灵归祖"、文化传承、生产互助与角色协调等多重功能。作为非物质文化遗产,彝族花鼓舞的传承与保护工作,应考虑重点资助和支持彝族花鼓会这样的民间自组织开展一系列相关的文化传承实践活动。

酉阳“三棒鼓”的数字化展示与传承研究

酉阳“三棒鼓”是中国花鼓戏中独具特色的一支,也是酉阳地区重要的非物质文化遗产。当前,酉阳“三棒鼓”的保护与传承面临困境,而数字化技术的发展和应用为其突破困境提供了新思路。基于此,在尊重酉阳“三棒鼓”本真性、活态性的基础上,从数字化采集与建档保存、数字化创新展示方式、数字化打造沉浸式传承模式三个方面对酉阳“三棒鼓”的数字化展示与传承展开研究,可以更好地保护与传承民间传统文化,铸牢中华民族共同体意识。