《莊子·應帝王》的以道克巫——壺子四示與遊化主體

本文解讀《莊子·應帝王》,尤其集中對“壺子四示”所展現的“遊化主體”,進行細部詮解。然本文所延伸討論的相關課題還包括:一、《莊子》“以道克巫”的思想源流之説明。二、真人“遊化”主體與神巫“恍惚”主體的分判。三、《莊子》面對“命”與“化”的核心態度。四、命“得而被相”與“不可得相”的關鍵。五、遊化主體的變化莫測。六、以“波隨委蛇”和“不住渾沌”重解“渾沌鑿竅”。

《庄子》的关系性自由与吊诡性修养——疏解《逍遥游》的“小大之辩”与“三无智慧”

逍遥这种游化主体,隐含着"自由"的讯息,但这种自由并非删除关系的独我论,或者独白式的抽象性自由。《逍遥游》的自由,既不离于物我之间的力量交换之存有论式的原初伦理性关系,也无所逃于人我之间角色扮演的社会伦理性关系。而如何将物我关系与人我关系,从"物我相待""相刃相靡",转化为"物我相游""游刃有余"?以往解读《庄子》,片面执取"天地与我并生,万物与我为一"的自然形上美学向度,经常误以为唯有脱尽人我关系的人间世束缚,方能得到"上与造物者游"的初始境界,如此造成《庄子》上下皆游的圆通周游之智慧,受到了片面化遮蔽。尝试将《庄子》的自然美学与人文治疗结合起来,希望揭露《庄子》的自由,乃同时在物我关系与人我关系之中展开。而这种既"游"且"化"的游化主体之逍遥,既是关系中的逍遥,更是活化了关系、丰富了关系的逍遥。因此"无待"并非消除物我关系、人我关系之后,"毫无挂搭"式的自由无待,这种对无待的理解过于抽象空洞。应该将个体自由与他人、他物的丰富性关系,也就是共在于人文世界、共在于物化世界的"具体性""丰富性"自由,给描述出来。而这种"入游其樊而无感其名",必触及"在其中"(入游其樊),又"不在其中"(无感其名)的吊诡智慧。而这样的吊诡智慧,正是透过"无"的主体性修养,从中打开"即无即有,即有即无"的"有无两行"之"否定辩证"运动。由此便涉及了"至人无己,神人无功,圣人无名"的"三无"修养与智慧。最后,将《逍遥游》小大之辩的隐喻,落实四种人格主体状态的比较上,"知效一官,行比一乡,德合一君,而征一国"属于外求社会我的"膨胀主体",宋荣子的"辩乎内外之分"属于内求本真我的"孤零主体",列子的"御风而行"偏于巫风的"恍惚主体",而"至人无己,神人无功,圣人无名"则属于不住两边、游乎两行的"吊诡主体"。

《逍遥游》經典文本的五種詮釋視角

《逍遥游》是《莊子》中最重要的篇章,“逍遥”作爲整部《莊子》的核心和靈魂,也是被學界討論最多的話題之一。《逍遥游》誕生於蒙地,但又不局限於此,它開啓了《莊子》整個文本,同時也代表着中國哲學思維方式的另一種範式。從歷史文化的角度探尋《莊子》的起源,要追溯到神話和宗教,因爲這是走向形上學詮釋的前提;逍遥的主體不僅僅是個體精神的逍遥,逍遥的主體作爲游化主體是物我形成的整體場域的顯現,它的呈現離不開主體的條件,主體的修養工夫越高,其顯現得越充分;《逍遥游》文本是隨着“小大之辯”“有待與無待”“有用與大用”三組經典命題而層級展開的,具有重要的意義;莊子的語言富有特色,語言是道之載體,莊子“三言”不是人對道的言説,而是道在言説自身;“逍遥”作爲一種自發性深層自然秩序,可推延到社會政治場域之内,爲社會秩序的建立提供某種範式,個體與個體、個體與群體之間獲得最大程度的自由空間。這五種詮釋視角,把《逍遥游》編織成一幅思想地圖,“逍遥義”通過這幅思想地圖獲得鋪陳和顯現。