人是什么？——潘能伯格早期基础神学之人论

人是什么?这不仅是现代哲学关心的话题,亦是当代神学所要着力讨论的主题之一。不同于传统教义学人论,潘能伯格倡导一种不以上帝的存在为预设的基础神学人观,主张从人及其历史本身出发,在与自然科学和社会科学,尤其是历史科学的对话中探究蕴含在人性背后的宗教维度。在他看来,人是一种不同于动物的,虽有自我中心性,但本质上依然向世界、进而上帝开放的历史和社会中的人,其最后使命所朝向的必然是那永恒的上帝,因为只有他才能保证我们生命的完整性。厘清这一思想,不仅具有十分重要的理论意义,更对人的自我理解和信仰实践具有重大的指导作用。

潘能伯格论人的独特性与不完整性

人类的不完整要由自我理解来补偿,它告诉人们怎样塑造现实。人的独特性和不完整性一直是哲学人类学中占据重要地位的两个范畴,潘能伯格对它们进行神学改造并建构了基础神学人类学。系统地梳理和解释哲学人类学中对人的独特性和不完整性的理解,对解析潘能伯格建构基础神学人类学的思路有非常重要的意义。同时,人作为独特的未完成存在揭示了人在对世界的超越中成为人的基本事实。

潘能伯格早期的启示论及其争议与批评

在启示论问题上,潘能伯格早期提出了一些新的见解。他认为:第一,启示是上帝通过历史的间接自我启示;第二,作为历史的启示并不能在历史的开端,而只有在历史终结时才能获得整全的理解;第三,上帝的历史启示是普遍的,并且这种普遍启示已在拿撒勒人耶稣的命途中预先揭示;第四,基督教信仰以上帝启示的知识为前提,其历史真实性构成了基督教信仰的基础。这些见解因其对启示历史性的强调被视为不同于巴特派和布尔特曼派的"第三种声音"。然而,这些见解一经提出便引来诸多争议和批评。综观诸家批评,有些不过是管中窥豹、一隅之见,而有些的确已经触及启示论问题的核心,从而成为我们更为准确、全面理解潘能伯格启示论的催化剂。