浪漫诗风及其东方灵知主义——早期德国浪漫主义艺术理论初探

浪漫诗风(romantic form of poetry)确实不只是一种诗学形式,更是一种广义的艺术形式,一种深层的美学形式,一种复杂的情感体验形式。在无限泛化的意义上,浪漫诗就是18世纪末19世纪初诗人和哲人共同发明的"绝对的文学"、"绝对的诗歌"、"绝对的艺术"。浪漫诗风的萌生、培壅、型构与流布,端赖创造性地使用语言符号,建构一个象征世界。这就是所谓的世界浪漫化,其基础是魔幻观念论,其内涵是自然象征主义赋予万物以神秘意义,其手段是语词炼金术,其目标是超验与内在合一。浪漫派建构的典范体裁是"小说",这一文类具有深层的内省性,蕴含着一种穿透宇宙奥秘和将日用伦常神圣化的灵知。在全球化和现代性语境下,东方灵知主义的渗透和参与,共同塑造了浪漫主义文学、诗学和美学的精神品格。

灵知中的“真理”探寻——《供水系统》中灵知主义下的后现代伦理表述

美国后现代作家E.L.多克特罗的创作具有浓重的伦理意识。在《供水系统》中,作者对"美国梦"下的社会问题进行了伦理反思,认为在文化和价值取向中占有主导地位的理性主义,是诱发一系列道德难题的症结所在。在灵知主义的启示下,多克特罗探究灵知主义与后现代伦理观的思想契合之处,以"灵知"作为一种道德知识来建构后现代伦理观。作者希冀借助灵知主义,将后现代伦理打造成为普适道德观,以探寻道德真理存在的可能性。

神话、教义与哲学:灵知主义和思想史研究新趋势

历史上的灵知主义是指危及基督教的离经叛道的观念、情绪和立场,而20世纪复兴的灵知主义是多元文化碰撞下生成的神话、教义、哲学的复杂文化织体。20世纪到21世纪几个重大的思想史学案将＂灵知主义＂推至当代争论的中心,而这些争论同人类的生存处境有着生死攸关的纠结,涉及价值系统的迷失、现代合法性的危机、政治正当性的疑惑和本体-神学-逻各斯或形而上学的创造性转型。德国浪漫主义是古希腊神话在理性时代的变形和中世纪基督教思想的感性化,以灵知主义为原型,德国诗人和哲人铺展了观念论的纲维。20世纪的存在主义、生命哲学与环境伦理同灵知主义构成了类比的现代性。从思想结构之整体看,二元论是灵知主义基本神话的架构,更是灵知主义思想体系的核心主题。存在主义本体论、母题方法论、西方秘教传统研究以及反向阐释学,构成了研究灵知主义的方法论范式。灵知主义研究新近呈现出跨学科与跨文化的趋势。

地理灵知主义与共同体美学——以卡斯帕·大卫·弗里德里希的画作为例

卡斯帕·大卫·弗里德里希(Caspar David Friedrich)开一代浪漫主义画风,铸风景画艺术体裁,为后世提供精神艺术的范式。他画语体系之中的风景,乃是自然物经过质的强化、浪漫诗化之后的"灵的空间"。中国现代美学家宗白华在弗里德里希的《海滨孤僧》中读出了西方近代人"对无穷空间的怅望",而与此形成对比的,乃是中国艺术心灵"归返自我,成一回旋节奏"。[1]换言之,这位浪漫主义画家确实捕捉到了人类心灵的共同节奏,把握到了人类命运共同体的现代境遇。

灵知主义中“人”的精神

基督教神学家保护基督教,反对外来的其它宗教形式,然而最大的危机实则来自基督教内部—灵知主义。最早的灵知主义者使徒保罗在罗马书中就区分了律法与福音,主张基督的使命就是带来拯救的灵知,我们需要从身体与物质的世界中把精神救出来。对于诺斯替主义者来说,外在的世界是恶的,律法是福音的对立,人最内在的自我与超越的神具有同一性,只有与世界逐渐疏离以达到极致,才能获得拯救。

黑格尔宗教哲学中的灵知主义思辨

黑格尔宗教哲学蕴含着鲜明的灵知主义色彩。对灵知主义的认知离不开神秘主义的语境,黑格尔的宗教哲学正是在这一逻辑链条中展开的。通过人神合一的灵知与辩证的灵知两个维度,黑格尔宗教哲学中灵知主义的思辨得到彰显。受埃克哈特与波墨灵知主义思想的影响,黑格尔借由灵知主义的思辨辩证地解读了基督教神学,并通过灵知主义视角下的人神关系追索了人类对自身的思考。

灵知主义与天下时代

沃格林一生的思想转变非常复杂。他对灵知主义的哲学批判,呈现了其历史哲学与意识哲学的意图和主要特征。沃格林的"灵知主义"概念,主要来自海德格尔和黑格尔的哲学,他早期试图通过一种基于历史哲学的秩序意识来对抗灵知主义的失序状态,但这一早期方案因其浓烈的基督教色彩而陷入困难。沃格林晚期发表了《天下时代》,通过对"逃离"和"居间"的意识现象学分析来重新审视灵知主义,最终成功回归以柏拉图为代表的古希腊哲学,克服了灵知主义问题。

灵知主义的中国幽灵——牟宗三道德形上学批判

牟宗三以比较哲学的方法来建构本质上属于宗教精神问题的“道德形上学”理论,并未抓准不同传统的精神取向和思想实质。其“道德形上学”的根本目的是试图在康德哲学理性止步的地方,建立人心的灵知依靠“智的直觉”切近本源的精神内超越的通道。然而,他把中国传统描述成一种通过证成“逆觉体证”的修养而达至“自由无限心”的“道德形上学”,却窄化了最初的问题意识和理论目的,且导致了对儒家传统的遮蔽和扭曲。尤其是儒家的政治天命系统经由其“人心收摄天命”论,“宋明儒学三系”说,“良知坎陷”说和“三统并建”论而陷于瘫痪,以致无法有效整合修养与治平、道德与知识,甚至无法提供一种解释天道运行的基本伦理。笔者认为,牟宗三的“道德形上学”是一种中国语境下的“灵知主义”,即灵知逆转堕落到现实世界来寻求理想的实现,这其中充斥着破坏性的风险。

论马克思哲学的“灵知主义”误读

黑格尔构造了哲学、宗教与科学的“三位一体”形式,并以“绝对精神”的辩证运动来论证理性与信仰的同一。沃格林因此将黑格尔视为“思辨的灵知主义者”,并将实证主义、存在主义与马克思主义纳入“灵知主义”的思想谱系中。但沃格林忽视了马克思从政治经济学批判出发对黑格尔哲学的“颠倒”。如果以康德的先验哲学与陶伦斯的神学科学为参照,可以更为清晰地呈现黑格尔哲学的“灵知主义”原型。但如何在理性与信仰之间保持必要的张力,厘定马克思哲学与“灵知主义”之间的关系,以抵制“灵知主义”及其家族形式的肆虐,是当代中国马克思主义哲学研究中艰巨的思想任务。

灵知主义与18世纪思想的反启蒙品格

灵知主义构成了西方经典体系的隐秘传统。经由几条途径,灵知主义在17世纪和18世纪之交进入德国。灵知主义的复兴强有力地塑造了18世纪德意志精神。到黑格尔创建其综合的辩证思想体系时代,灵知主义汇入复杂的思想网络,形成了后宗教改革、后启蒙时代一股精神动力。莱辛设定了对立于基督教的理解历史的架构,进而将"教育"定义为"灵知"的开启,意在唤醒和发挥寓涵在学徒心灵之中的属灵潜能。在哈曼的美学叙事中,狄奥尼索斯与耶稣基督构成了重影。狄奥尼索斯与基督的合体,构成了德国观念论与浪漫主义新神话的核心意象。启蒙主义、虔诚派传统、柏拉图主义,在赫尔德的宏大思辨之中完成了一次灵知主义的综合。将神圣的救恩历史化为人性的历史,赫尔德为约阿西莫的千禧年主义缔造了世俗形式。

尼采解“世间恶”与灵知主义神话

晚古时代未决的"世间恶"难题,灵知主义拟以二元宇宙论解决,其方法是将创世神与救赎神分开,要求造物神对世间恶负责,而把恩典归给救赎神。尼采在希腊艺术神话的视野下对基督教的伊甸园神话进行了灵知主义的解读,将教义神话还原为灵知主义的基本神话。在德国古典哲学穷尽了人类的现代性自我断言之后,也就是说,在终极神话之后,尼采直面世间恶的难题,在道德飞散、责任凋零的语境下,继续现代性的志业,以反现代的策略解决道德难题——不是以自我断言来克服灵知主义,而是以灵知主义来抑制现代主体。于是,"悲剧诞生论"与其被解读为"审美形而上学",不如说是"道德化灵知主义"。这一思想直接开启了陶伯斯—布鲁门伯格、沃格林—布鲁门伯格、洛维特—布鲁门伯格之争,灵知主义回归到了事关现代反思和争论的中心,甚至成为20世纪政治哲学历史的叙事主因。

马克安与灵知主义

公元2世纪是基督宗教思想发展最为活跃和迅速的时期,在这一时期涌现出了许多对早期基督宗教发展起到重要作用的思想家,马克安正是其中的代表人物之一。由于思想中存在二元论尤其是二元神论的观点,他被教会视为异端,并因此常常被认为是另一异端——灵知主义的某一分支领袖。马克安的思想不能简单地与灵知主义划上等号,认识他思想中的原创性是研究马克安的必要条件。

克服灵知主义

从约纳斯和布鲁门伯格各自的历史叙述对象与逻辑就会发现,二人的共同旨趣是非常明显的。虽然并未系统论证,或者置于同一维度上,但布鲁门伯格的叙事之重要内容都出现在了约纳斯的著作中,如源始形态的灵知主义对古希腊宇宙观和基督教的威胁,奥古斯丁征服灵知主义的败绩,好奇心被列入邪恶事物的榜单及其在早期现代所得到的辩护等。形式叙述的逻辑强化了他们所讲述的历史,他们提出来据以解释这些系列事件的机制充分证明了二人在理论上的亲缘性,这种亲近绝非巧合。在许多最为重要的方面,布鲁门伯格的逻辑都以约纳斯的早期例子为范本。然而他们又迥然有别,在许多方面,布鲁门伯格不仅不同意约纳斯的观点,反而与其针锋相对,因而我们不妨将约纳斯的努力称为"第三次克服灵知主义"。

当我们谈论音乐的时候,我们在谈论什么?——《从古典主义到现代主义——西方音乐文化与秩序的形而上学》译后

本文是译者为一本西方音乐学著作所作的一篇简要述评。正如书名所示,这部音乐学专著以西方艺术音乐的哲学——形而上学源流作为其中心议题,探讨了西方音乐的共性写作时代以及现代音乐的哲学——形而上学预设和基础。本文介绍了这部著作的基本内容并做了简要评价,并指出,我们在谈论音乐的时候,其实背后有着一整套观念预设,它们意味着音乐并非仅仅是音乐自身。

现代语境下的浪漫灵知——海子诗学探源

"大地"与"太阳"作为两大元素,构成了海子诗学坚硬的底座。早期,海子在生命的"远游"与"归乡"的冲动中谱就了有关大地的诗篇;后期,他裹挟着粗糙的生命直入"太阳"的烈焰,从而成就了有关太阳的华章。从"大地乌托邦"到"太阳弥赛亚",处处流溢出海子直面深渊的迷情。这种迷情就是现代语境下的浪漫灵知。

灵知人马克安显灵

现代人在寻找新的先知以逃离资本主义铁笼时发现了被基督教判为异端的灵知人马克安。但根据现代性的含义 ,马克安在新约与旧约、古希腊与基督教、善与恶、认识与神性光照的对立中所开启出来的灵知主义其实并非异教反对基督信仰的学理根据 ,而是圣徒保罗思想的激进表达 ,是一种“革命的灵知” ,因此才为韦伯、布洛赫、哈纳克、蒂利希、本雅明等现代思想家所激赏。灵知人马克安在现代的显灵具有重要的启示作用和象征性。

神性复归——《白鲸》中的灵知视界

《白鲸》中的宗教内质具有动态发展性,仅从基督教一元视界角度观照小说过于狭隘,清教主义与作品本身错综复杂的内在思想存在相悖之处,同时,单一视角也无法完全透视小说中所传递的某种精神内涵,容易陷入"意图谬见"的圈套之中。从灵知主义视角分析作品的内在构成,指出"灵"与"知"是神性复归的途径,而神性复归最终指向个人地拯救,打破了基督教上帝拯救的绝对权威性,反映出作者对人神二元体系平衡发展地构想。

灵知精神是时代的精华还是糟粕?——以沃格林与阿甘本的理论为切入点

“灵知主义”这一概念缘起于“诺斯替教”,在国内普遍被翻译为“灵知主义”。美国政治法学家沃格林对这一概念进行了深入研究。与沃格林强调灵知的重要本质不同,当代西方政治哲学家吉乔奥•阿甘本认为:现代西方政治正逐渐发生生命政治的转向。生命政治所强调的正是灵知主义的对立面:自然生命(肉体生命)受到规训与算计,成为政治统治的核心。通过以沃格林灵知社会主义与阿甘本生命政治批判理论为切入点,从“灵知主义”与“生命政治”各自对宗教意义上的“神圣性”所做出的不同理解中一窥两者的区别:灵知主义的神圣性指向的是有灵性地灵魂的塑造,而生命政治的神圣性正好与之相反,它指向的是污浊、低贱的贬义意蕴。表现为现实社会中公民基本权利受到剥夺与侵犯,丧失基本的生命权利与尊严。将灵知精神作为一种时代精华来把握,能对现代社会的交往原则的本质、现代性危机产生的根源以及共产主义复兴何以可能等当代政治议题做出合理解答。

自然道说宇宙悲情——德国观念论视野下的风景画美学

风景不是身外之物,而是宇宙自然通过人的感性生命塑造出的精神外观。以具象的自然事物为符号,去建构象征体系,表现宇宙、人生的奥秘,以及无限的人类精神,这就是德国早期浪漫主义美学之中的"自然象征主义"。这个美学范畴意味着,绝对的分裂因此而产生了忧郁的渴念,分裂与渴念构成了自由的必要条件。在分裂和渴念之中执着于解读自然隐秘,就是早期德国浪漫主义诗人、哲人、艺人心目中存留的一道幽美的神圣剪影。通过象征与隐喻,早期德国浪漫主义艺术把风景建构成一种关于自然的新神话,一种写在风景之中的神话。风景艺术家弗里德里希,在超验神性的笼罩下以一颗微妙的诗心去触摸风景,艺术地把自然解读为古老的启示语言,解读为传递灵知的象征媒介。德国浪漫主义与中国古代艺术家之间有一种遥契合,那就是渴望臻于天地不言、花开水流之境,追寻终极实在,超越审美而趋于属灵的真实实在。

沃格林的三个战场

沃格林深刻地洞察到灵知主义的非人属性,知道任其泛滥必将威胁人的根基,因而走上了净化的道路,试图清除历史中的阴暗与罪来净化西方文明。只是,灵知主义是西方夜间的哀鸣,是西方光亮身形下的阴影,对它赶尽杀绝只会加重西方夜空的戾气。沃格林的历史与秩序是在城邦世界的基础上发展起来的,缺少种植与生长性的土地文化根基,本质上是以力量为主导的技术文明,同他所批判的灵知主义一样,都是非人属的。因此,他的批判悖论似乎显示他的西方文明已经走到了人的尽头。