孟子孝论对孔子思想的发展与偏离——从“以正致谏”到“父子不责善”

在家庭伦理层面上,孔子孝论注重父子自然亲情,倡导子女人格平等,父义则从,父不义则谏;主张以义辅亲,"以正致谏"。孔子、曾子"以正致谏"的谏亲原则被孟子完全地移植到社会政治伦理中,泛伦理化的倾向有增无减。孟子"君臣相责以善"的"善"之内涵当为仁义,即以仁义这一最高价值理性衡评君臣之间关系。"君臣相责以善"施行的前提是将君臣关系重新论证为以德相交的"友",而非传统意义上的以势利相交,"返祖"化现象的背后是为其民本主义政治立场张目。但是,必须指出的是,孟子"父子不责善"思想已经有别于孔子、曾子与子思在家庭伦理语境中倡导的以义辅亲的伦理精神。

孟子“父子之间不责善”的古典学阐释

＂父子之间不责善＂是一个重要的伦理学命题。孟子认为,＂君子之不教子＂客观上缘于父子特定关系中＂势＂的不允可,从伦理学依据上讲,则缘于父子主恩的血缘亲情,而这些主张与其性善论有着密切关联。在孟子那里,＂不责善＂有一定界限,并非针对世间一切父子泛言,可能仅是针对＂不肖子＂及夏、商、周三代特定情形的＂有为之论＂。孟子特意指出父子与朋友、父子与师弟、事亲与事君各有规则,不可移易。所谓＂易子而教＂,并非＂不谏不教＂,未必导致＂疏远其子＂,父子有亲、父子天合的伦常观念,依然发挥重要作用。《孟子》除字面之意之外,还应当包含＂遗意＂及＂言外之意＂：孟子不但强调父子之＂教＂,而且强调＂涵育浸灌＂之＂养＂;并非主张＂不教＂,而是注重为父者之＂身教＂;亦非完全主张＂易子而教＂,遇子不贤,亦会＂亲教＂,这也是孟子＂经权＂思想在父子相处过程中的体现。