现代形而上学的本体论批判:马克思与海德格尔

马克思哲学的本体论基础在很大程度上仍然是蔽而不明的。无论是第二国际的理论家,还是西方马克思主义的早期领袖都严重地误解了这一基础,并使之局限于现代形而上学的总体框架之中。为了从这种粗疏混乱中摆脱出来,有必要思及马克思在同一方向上(亦即对现代形而上学的本体论批判上)有决定性开展的"同时代人",而这样的同时代人将特别包括海德格尔。现代形而上学的本质性在于"意识"的存在特性,这种存在特性是通过主体性被规定的,从而现代形而上学作为"我思"哲学或主体性哲学是以意识的内在性(Immanenz)来作为基本建制的。因此,对于意识或一般主体之内在性所持的本体论立场,便成为决定某种哲学是否从属于现代形而上学的基本尺度。在这一主题上马克思与海德格尔的积极"对话",将开启出一个从根本上超越现代形而上学的批判性视域,而马克思哲学的本体论基础只有通过这样的视域才能得到真正深入的阐明。

西方近现代形而上学的转型及其意义

近代形而上学因其内在的矛盾 ,陷入背离科学精神的独断论、否弃人文精神的片面理性 ,导致向现代形而上学的转型。在研究对象上 ,由抽象思辨的理性王国转向具体现实的生活世界 ;在研究方式上 ,由主客分立的科学型思维方式转向主客统一的人文型思维方式 ;在研究目标上 ,由追寻终极不变的绝对真理转向确立多元开放的相对的哲学观。本文通过转型的原因与意义的分析 ,揭示现代形而上学与近代乃至传统形而上学的差异 。

资本·现代形而上学·现实生活

资本和现代形而上学的同盟关系进一步表现为资本的现代形而上学本质和现代形而上学的资本本质。对资本的批判都会密切关联着作为观念领域补充的现代形而上学的批判,同样,对现代形而上学的批判也关乎其现实经验基础的资本批判。历史唯物主义对资本和现代形而上学批判的优势,在于始终立足现实生活本身,发现并如实描述"现实生活本身"所具有的感性对抗性对资本和现代形而上学相互共谋关系的彻底批判,把资本的独立性和个性变成人的独立性和个性,从而真正实现人类解放和人的自由全面发展。

批判理性主义方法论的现代形而上学性——波普尔政治哲学研究

波普尔政治哲学的方法论个人主义认为,社会制度和社会进程必须依照个人及其关系和行为的无意识结果来阐释。它在与马克思的唯物史观对抗中出现逻辑上的混乱,因而使自身置于不能自拔的困境之中。波普尔方法论个人主义的全部症结在于其原子式个人主义的哲学根基,暴露了沉沦于现代形而上学建制的自由主义理念的弊病和根本缺陷。马克思对现代形而上学的批判,宣告了波普尔政治哲学方法论的终结。

从意识领域转向此-在领域:脱离现代形而上学的可能性——对海德格尔1973年9月7日讨论班主要思想的解读

主客二分的近代形而上学的二元建制,导致了对意识的片面认识与理解,对意识的克服,也就意味着对近代以来形而上学的脱离。在1973年9月7日的讨论班上,海德格尔主要通过对胡塞尔思想中意识的内在性、先验自我的剖析与批评,指出只有从意识领域转向此-在领域,才有脱离主客二分思维方式———近现代形而上学建制的可能性,讨论还涉及到马克思的社会生产理论,而现代解构主义思想家德里达认为海德格尔仍然给自我在场以优先权,不仅没有克服形而上学,却延续了形而上学的历史。

论马克思对现代形而上学财富观的批判及其当代意义

马克思的财富观本质地表现在对财富主体本质以之为前提的基础——私有制之批判,而这一批判过程又是建立在对现代形而上学的两大基本支柱——资本和现代形而上学财富观的批判基础之上。在上述批判路径视域下的马克思的财富观对于当前贫富差距、公平正义等社会问题及其分析能够提供深刻且广泛的理论解读和现实指导意义。

论马克思对现代形而上学“欲望”概念的双重批判

"欲望"概念在现代形而上学体系中具有双重表现:生产领域中资本逐利的"欲望"以及思辨主体自我发展的"欲望",而它们在政治经济学批判视阈内有着共同根基。马克思通过对"欲望"概念的双重批判,在推翻现代形而上学体系基础上,展现出其思想的历史性与科学性。马克思的批判对于当代社会发展,特别是分析虚拟经济时代的社会现实具有重要意义。

笛卡尔、斯宾诺莎与早期现代形而上学的革命

无在笛卡尔、还是在斯宾诺莎的形而上学中,自因都起了至关重要的作用。对于笛卡尔来说,自因毫无疑问是他用来证明“上帝存在”的基石。而在斯宾诺莎的形而上学中,自因更是构成了他的全部哲学思考的“第一原理”。

科学家笛卡尔与现代形而上学的“新计划”

新形而上学还是科学的准备《第一哲学沉思》的著名开篇,早已为人熟知。一直以来,笛卡尔的这一表态被视为笛卡尔采用普遍怀疑方法、重建科学基础的标志,这是笛卡尔开启的现代哲学最重要的目标。不过,对笛卡尔自然哲学进行过深入研究的著名学者加伯,依据笛卡尔的这段话断定,《第一哲学沉思》更多应被看作笛卡尔科学工作的某种“序曲”,本身“并非一个自主的哲学计划”。

从“形而上学现代性”到“后形而上学现代性”——自由观的哲学反省与范式转换

"自由"是现代性的核心问题之一。"个人自由"与"普遍自由"的矛盾是现代性的一个基本矛盾。现代性逻辑所蕴含的形而上学思维方式在解决这一矛盾问题上存在根本缺陷,要克服这一缺陷,就必须超越"形而上学的现代性",在"后形而上学现代性"的视域中寻求"个人自由"与"普遍自由"矛盾的重新理解和解决。

现代形而上学的本体论批判:马克思与海德格尔

马克思哲学的本体论基础在很大程度上仍然是蔽而不明的。无论是第二国际的理论家,还是西方马克思主义的早期领袖,都严重地误解了这一基础,并使之局限于现代形而上学的总体框架之中。为了从这种粗疏混乱中摆脱出来,有必要思及马克思在同一方向(亦即对现代形而上学的本体论批判)上有决定性开展的“同时代人”,而这样的“同时代人”将特别包括海德格尔。

后形而上学时代的理性与民主——论韦默尔的现代性理论

本文主要探讨后形而上学时代理性与民主这一核心问题。韦默尔认为 ,后形而上学现代性是“第二现代性” ,是一个没有终极基础与和解梦想的现代性 ,一个不可避免地带有偶然性、不确定性、只有靠解释学的反思才能继续前进的现代性。理性批判需要抛弃绝对主义和先验主义立场 ,回到日常交往的生活世界。只有借助维特根斯坦的语言哲学反思 ,才能走出自我意识的囚笼 ,找到通向“他者”的道路。后形而上学理性观为民主的思考确定了新的哲学坐标。政治现代性是个人的否定自由和人类共同自由的历史和解 ,民主既不是一个确定的乌托邦 ,也没有一个先验的基础 ,它只能依赖于后传统的民主伦理生活形式。现代民主既依赖保护个人自由的法律和市场经济 ,也依赖公共自由的政治实践和制度 ,如公共辩论和民主决策。这一政治思想本质上是自由主义的 ,因为它立足于资本主义社会结构和政治文化传统。

后形而上学思想与作为生存本身的艺术之思考——海德格尔艺术思想浅论

艺术问题是和人与宇宙之间的关系这个问题紧密相关的。在西方传统的理性观念中,它预设着“理念”和“主体”等认知范畴,因此形成了在本质上以现代人本主义为基础的现代审美艺术观。海德格尔一反这种理论传统,力图在人与宇宙之间重建一个非人本主义为中心的意义空间,因此提出了一种天、地、人、神共在的艺术观,这种艺术观在质疑现代主体性观念的同时,使人们以一种新的眼光来思考人与自然之间的生存关系,对于深思现代人的生存状况来说具有深远的启发性。

《形而上学的没落——马克思与费尔巴哈关系的当代解读》

《形而上学的没落——马克思与费尔巴哈关系的当代解读》在哲学存在论（ontology）的层面上，对马克思和费尔巴哈哲学的关系进行当代解读，尝试通过与当代哲学思潮的批判性对话，重新估价马克思在哲学史上所完成的革命性变革。马克思的存在论革命彻底地瓦解了现代形而上学的基本建制，

现代性支配下的武术现代化发展研究

运用哲学社会科学领域相关现代性的理论,分析武术的现代化。现代性对武术的影响最初主要表现为传播方式、传播范围、科学化、文明化等隶属于现代性的精神支柱(现代形而上学)范畴的内容,且以积极影响为主。随着20世纪末中国社会的现代化进入实质性阶段,现代性对武术的影响逐渐深入到深层的技术和精神文化方面,该时期现代性对武术发展的消极影响逐渐凸显。梳理现代性对武术的积极影响和消极影响,并提出降低消极影响的建议。

海德格尔的现代性批判及其启示

虽然海德格尔很少使用"现代性"概念,但他却是对现代性问题做出深刻反思的思想家之一。海德格尔认为,正是笛卡尔开创的现代形而上学为现代性奠定了基础,现代性的核心的表现形式是"人成为主体"、"世界成为图像"和"哲学成为人类学"。海德格尔启示我们,只有深刻地反思现代形而上学,从而穿破整个现代性的语境,才能深化对现代性的批判。

批判的双重维度与革命的“乌托邦”困境——兼论卢卡奇“物化”思想的现代性批判的意蕴

黑格尔对现代概念及现代性问题的阐述、马克斯·韦伯对现代性诊断的合理化思想以及马克思关于商品“拜物教”的批判,构成卢卡奇“物化”理论及其现代性批判的思想渊源。卢卡奇“物化”思想的现代性批判意蕴体现在两个层面:一是对物化现象和现代形而上学的双重维度的批判;二是这一批判是在现代形而上学范围内即知识论路向上展开的,其最终结果只能陷入革命的“乌托邦”的理论困境。

评卢卡奇的现代性批判之维

文章认为卢卡奇对现代性批判的理论支点包含三个层面:即黑格尔对现代概念及现代性问题的阐述、马克斯.韦伯对现代性诊断的合理化思想以及马克思关于商品“拜物教”的批判。卢卡奇是在对现代资本主义社会的物化现象批判和资产阶级现代形而上学批判的双重维度上展开对现代性批判的,然而这一批判是在作为资产阶级现代形而上学之完成形式的黑格尔哲学框架内即在现代形而上学范围内展开并由此陷入无法自拔的理论困境。卢卡奇现代性批判的意义不仅表现为开启了后来的西方马克思主义现代性批判的理论路向,而且对于确立当代中国的现代性理论范式具有现实的借鉴意义。

马克思的资本“抽象共同体”思想对现代性的整体性批判

马克思的资本"抽象共同体"从其本意上蕴含着对现代性批判的基因,同时也通过对资本有原则高度的批判和对现代形而上学的批判有机统一而成为马克思对资本现代性批判的两大基本原则,从而界划了形形色色的各色非批判的实证主义。

论卢卡奇对现代性批判的双重维度及其理论困境

卢卡奇是在对现代资本主义社会的物化现象批判和资产阶级现代形而上学批判的双重维度上展开对现代性批判的,然而,卢卡奇是在作为资产阶级现代形而上学之完成形式的黑格尔哲学框架内展开对资产阶级现代形而上学批判的,即在形而上学范围内解决形而上学所造成的理论困境,从而使其现代性批判的双重维度陷入了无法自拔的理论困境。