基于自然教育的小学科学课程创新与实践路径

当前小学科学课程自然育人观念淡薄、自然育人实践受阻。通过系统梳理多版本课标、教材及政策文件,本文变革性地提出基于自然教育的小学科学课程创新发展思维路线与实践路径。20世纪以来,全球生态危机不断加剧,对人类的生存和发展构成严重威胁,由此引发“自然理性”意识觉醒。

技术理性与自然意境——由四座高层旅馆试析莫伯治先生第二创作阶段

莫伯治先生以"现代主义与岭南建筑的有机结合"概括其第二个创作阶段。在特殊的历史背景下,莫伯治与合作者于1960年代中至1980年代初期间,将现代主义的技术理性与岭南庭园的自然意境有机相融的探索,是岭南学派形成与发展的一个重要阶段,"广派"建筑的影响由此逐步扩大。在时间轴上观察这一时期的四座高层旅馆设计,分析其立足经济合理的空间构图和复归自然的庭园意境的发展过程,可以使这一历史阶段的呈现不止于静态的特征描述。

论爱默生的自然理性文学观

爱默生对美国文学与文化影响重大,被认为"有了爱默生,美国文学才真正诞生",他"标志着美国文化和美国精神的独立",究其原因,国内外研究多于强调其超验主义、个人主义观念影响的论述,较少论及爱默生创作观念中"自然理性"这一更为本质特征的影响。事实上,爱默生继承和改造了基督教对人的神性诉求,发展了理性与神性相结合的近代自然理性思想,强调对传统进行"创造性阅读",将潜在信仰学说从旧文化基础中清除了出去。其倡导的群体性个人主义由心理经验向政治问题转化,为美国现代化奠定了思想基础,给美国人以新的心理平衡和道德归属感。

“自然理性”与“神学恩典”:奥古斯丁意志哲学的两个向度

奥古斯丁意志哲学的出场导源于他对摩尼教"恶的来源"问题的辩驳,它是奥古斯丁基督教(道德)哲学体系的理论前提。自由意志理论包含着两个向度:一是自然理性向度,二是神学恩典向度。神学恩典向度是自由意志理论的建构前提。在《论自由意志》文本中,奥古斯丁由于着力解决"恶的来源"问题而忽略了对神学恩典的细致阐明,但这并不意味着他否定神学恩典向度的存在,恰恰相反,自由意志理论的建构正是基于神学恩典向度。为了纠正其在《论自由意志》文本中对神学恩典向度的忽略,在《恩典与自由》中,奥古斯丁理论上将神学恩典从"隐"之状态中凸显出来,并彻底与贝拉基派划清界限。从《论自由意志》到《恩典与自由》,奥古斯丁自由意志理论神学恩典向度具有前后一贯性。

论《天主实义》中的自然理性

“自然理性”或“自然法”,是利玛窦自认为在中国古代儒家经典中发现的与基督教一致的地方。利玛窦在其护教性著作《天主实义》中运用了最能体现该认识方式的西方中世纪经院哲学论题和思想,包括托马斯·阿奎那证明上帝存在的五种方法、用以批判佛道空无论和程朱理学的唯实论和分有论。尽管“自然理性”一开始被利玛窦作为连结天主教教义和儒家伦理思想的共同纽带,但是,要在西方中世纪哲学的“自然理性”与传统儒家思想建立在经验和心识基础上的“自然理性”之间划上等号尚为时过早。《天主实义》中论述的“自然理性”与利玛窦在中国传统经书中发现的“自然理性”之间的区别,其实是“逻辑理性”与“现世理性”之间的区别。

自然理性·神秘理性·人间理性──前希腊化时期美、形式

自然理性·神秘理性·人间理性──前希腊化时期美、形式包忠文，宁耘自然理性时期人类精神的童年时期，总是或多或少地包含着神秘的色彩。关于遥远的英雄时代的知识我们只能主要地从荷马的史诗中获得。荷马在他的史诗卷首曾向缪斯女神呼求灵感。这一行动本身暗示了一种艺...

神的理性与自然理性主义的重张——中世纪理性主义政治观解析

对理性主义政治的批判,可以向前追溯到中世纪。奥古斯丁的政治观是对末世拯救一再推迟的基督教意义上的妥协,它是带有理性色彩的;阿奎那运用亚里士多德的学说来解释神学政治,他的政治观是自然理性主义政治的重张。正是他们孕育了近代理性主义政治的产生。

儒家天道哲学的自然理性观与神义论

在中国古代哲学体系中,儒家的天道哲学观一直占据着支配的地位。儒家基于入世主义的宇宙观,将对自然、社会和人生的一切体验都纳入天人合一的理想秩序之中,因此,儒家的哲学不是纯粹的哲学,而是通过人格化的演绎,集哲学、宗教、道德、风俗伦理、法律于一体。儒家凭借天命和神义所完成的哲学观,作为自然理性的延伸。

自然理性的迷误——论18世纪中叶前西方启蒙思想家对儒家学说的主流认识

18世纪中叶前的西方启蒙思想家对儒家思想的赞赏,其哲学基础和根据是他们所信奉的自然理性概念。在精神领域中,自然理性概念实际只是一种停留在主观意识中的抽象的道德意识。这种道德不是真正的道德,它不知道真正的道德须以自由意识为前提,故这些启蒙思想家对儒家思想的本质和传统中国社会不可能有真正的认识。

论中国传统文化的自然理性——与西方逻辑理性相比较

文章从中国文象思维的理论角度重塑了中国传统文化中有关"自然理性"的理论体系。从本体论方面阐述中国传统文化的"自然观念"是一种"自然理性";并从先秦文献中的"自然理性"(道)的量化分析来进行印证。文章第三部分阐述了自然理性的交往原则,主要有等级秩序、德、法三种。第四部分比较分析了自然理性的思维表达方式,指出中国文象思维是一种描述性的思维表达方式,而西方逻辑思维是一种陈述性的思维表达方式。并分析了自然理性的修辞手法,主要有象征(取象)、比喻(譬喻)、拟人(比拟)、类比(连类)等。

论自然科学教育的理性维度

自然科学教育的价值取向应重视促进人的理性发展,其理性维度包括科学态度、科学方法和科学精神三个方面。以理性为基础的自然科学教育还衍生出许多精神品质。自然科学教育的改革应发掘其内在的精神资源,使理性成为21世纪新人的精神力量。

以自然价值观理性回归为动力的社区公园建设——以石家庄槐北公园为例

社区公园作为与居民毗邻的开放空间,不仅影响着城市的面貌、文化及居民的生活,承担着多种城市功能,更为居民构筑了与自然对话的桥梁,满足了市民回归自然的渴望和需求,实现了市民在自然优美的环境中进行休闲、健身、娱乐、交往等游憩活动的美好愿望。该文通过剖析石家庄槐北公园的设计理念与空间布局,提出了树立健康成熟的自然价值观,强调景观生态美学,运用景观生态学原理为设计指导原则的社区公园设计理念,以期对今后社区公园的建设提供借鉴。

伦理中不能承受之轻——论自然理性主义传统的局限

克里斯汀·科斯嘉在《论规范的源泉》一文中重新唤起对"为何为善"问题的关注。这一问题不但包含了为善的"合理性"问题——道德规范为何在客观上是合理的,也包含了为善的"驱动力"问题——行为者为什么在主观上会有足够强的道德动机。主流的西方伦理学理论试图将道德的基础完全建构在某种与自然科学世界观相容的理性要求之上(因此可以被称为"自然理性主义"理论)。这种做法在回答了"合理性"问题的同时,却因为去除了道德的超越性而面临难以回答"驱动力"问题的困境。这一困境为非自然理性主义伦理观留下了理论空间。

西方“人论”三则——“自然理性”的算计与遮蔽

现代学与古典学的差别：在启蒙进化论上表现为“今天比古代先进、今人比古人聪明”；在阅读与写作的解释学上表现为“作者中心论”转变到“读者中心论”——个人当道视为大法；因而在世界观及其思维方式上表现为“古人重史实天道，今人重观点建构”，于是便有古人重“以史正论”，今人重“以论治史”。

人算命算,不如天算——“自然理性”的算计与被算计

一 30年前，“形而上学的检测与防御”；20年前，“现代性理论的检测与防御”；10年前，“自然理性的检测与防御”；对西方文明的深度质疑由何而来？时间，“时间之后得逻辑之先”。

非人属自然理性或技术物化:启蒙连环劫与进化末世论

七月流火,在海甸岛完成了书稿。书名虽是《知其白守其黑——西方历史的白与黑》,实际是《中国大文化革命书》第一卷《立范卷》①。“文化大革命”何以变成“大文化革命”?“文化大革命”从中国入手,背景是“国际共产主义运动三阶段(马克思主义、列宁主义、毛泽东思想)”,后果几乎被西方精英盖棺论定“‘无产末人’历史的终结”;“大文化革命”从西方入手,背景是“西方历史发展三阶段(功能主义、资本主义、科学主义)”,后果正趋向“机器人第三型文明”宣告“‘资本超人’历史的终结”。

自然理性:传统文化教育实践新路径

策划人语:从2017年初中共中央办公厅、国务:办公厅印发《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》到党的十九大报告强调“要深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范,结合时代要求继承创新,让中华文化展现出永久魅力和时代风采”,一段时间来,传承中华优秀传统文化的教育命题成为热点。

西方自然美观念的四次转型

自然美在西方两千多年的历史中先后经历了古希腊源始本体论的自然审美观、中世纪神学本体论的自然审美观、近代理性主义的自然审美观与现代生态论的自然审美观四大发展阶段。西方自然美观念的每一次转型都意味着西方美学思想的变革,它对西方美学的发展起了或积极、或消极的作用。

从“诗意的生存”到“生存的诗意”——古代神话自然观的历史演变

古代的神话在其产生之初,其角色与今天全然不同,它不仅只是文学和艺术的作品,而是作为一种对生存世界的理解和解释方式。随着人类认识的发展,理性自然观逐步建立,神话观点受到根本的动摇,淡出人类主流的认识方式。然而神话思维并未因此退出人类认识范畴。神从直接的因果联系中退隐而出,却仍作为更上层原因隐现着;神从可视的自然中退隐而出,却仍居留在思想的更深层,泛化为无处不在的神性,栖身于哲学和宗教之中。而神话的社会角色也从"诗意的生存"转化为"生存的诗意",作为人们想象力、创造力和鉴赏力的结晶,回归到其文学和艺术的本位。

从“诗意的生存”到“生存的诗意”——古代神话自然观的历史演变

古代的神话在其产生之初,其角色与今天全然不同,它不仅只是文学和艺术的作品,而是作为一种对生存的世界的理解和解释方式。神话思维以类比人类自身行为的方式看待各种自然现象,将自然拟人化,形成了以万物有灵和自然崇拜为特征的"神话自然观",以阐发对自然界及其与人关系的根本看法。这是对于人类生存经验的一种寄托着情感和希望的解读方式,描绘出天、地、人、神和谐共生的"诗意的生存"。随着人类认识的发展,理性自然观逐步建立,神话观点受到根本的动摇,淡出人类主流的认识方式。然而神话思维并未因此退出人类认识范畴。神从直接的因果联系中退隐而出,却仍作为更上层原因隐现着;神从可视的自然中退隐而出,却仍居留在思想的更深层,泛化为无处不在的神性,栖身于哲学和宗教之中。在希腊哲学中,神性观念转化为关于自然的秩序以及人类理性的思考,从形象的人格神演化为抽象的概念神,再通过神性的解构最终融入理性,成为近代科学的思想资源。而神话的社会角色也从"诗意的生存"转化为"生存的诗意",作为人们想象力、创造力和鉴赏力的结晶,回归到其文学和艺术的本位。