马克思“精神生产”概念的当代辨析

“精神生产”是历史唯物主义的重要概念,“精神性”和“生产性”是它的两个重要特征。在马克思的哲学视野中,“精神生产”的精神性和生产性都蕴含在实践概念中,“精神生产”作为人类特有的感性活动,它建立在物质生产的基础之上并随着社会分工的推进而不断深入,最终指向“自由自觉活动”的人类实践目标。在经济学视野中,马克思将“精神生产”置于生产主义批判的语境内,“生产性”体现为资本主义的增殖性特征,从而使得“精神性”价值沦为生产主义的外在表现。20世纪中后期以来,“精神生产”的研究范围不断拓宽,非物质劳动和文化逻辑等理论开启了研究当代社会中精神性渗透和生产性弥漫等特征的新方式,由此产生了关于新型生产劳动者变革的“生命政治学”趋向,为此人们应当审慎对待这一问题。

马克思政治经济学中精神生产概念的当代视野

通过对古典经济学的深刻批判,马克思在政治经济学框架中构建了系统的现代精神生产理论,并提出精神生产的生产性和非生产性特征,从而划分了商业化的精神生产和自由的精神生产两种不同类型。马克思从天性需要、文化创造、自由时间等不同方面对现代资本主义精神生产进行激烈的“生产主义”批判,并且设想了摆脱资本笼罩与雇佣劳动状态的“最高的精神生产”模式——自由精神生产。自由精神生产是对资本主义生产内在对抗性的彻底揭露,也是关于人的内在真正本质、“感性丰富性”以及“创造性力量”的真正价值体现。它既保留了经济学的科学方法却又时时刻刻地进行着审慎的美学考察和人道主义批判,从而成为马克思进行文化批判以及设想理想人类活动状态的理论交汇点,并为发挥马克思政治经济学的当代作用和价值提供了丰富的理论资源。

马克思恩格斯精神生产理论探析

在批判德国古典哲学家和古典政治经济学家的理论基础之上,马克思、恩格斯形成了历史唯物主义的精神生产理论。马克思、恩格斯认为精神生产是社会全面生产的重要构成,体现为人类的脑力劳动创造,在资本主义社会中积极为资本增殖服务,其发展由剩余时间的分配状况所决定,并在机器大工业中衍生出新形态。从理论特质上来看,马克思、恩格斯从历史唯物主义的视角出发,将问题的矛头指向生产性问题,将实践的目标诉诸文化的自由创造,其精神生产理论具有强大的现实生命力和时代解释力。