论梅洛-庞蒂的生命现象学

本文首先从现象学发展史的角度出发,阐明生命现象是现象学研究本身的关键论题,进一步延伸出梅洛-庞蒂的生命现象学的重要意义及其基本特征,集中探讨对感知、身体、肉体、精神及其相互交错关系的现象学研究的具体内容和难点,以便恰当评价梅洛-庞蒂的生命现象学的理论贡献及其遗留难题。

杜威教育思想的生命现象学底蕴探究

杜威的实用主义经验论哲学具有生命现象学的特质,他从生命经验出发直观生命现象的本质,描述和阐释了生命所具有的情境性、过程性、自主性、理智性和社会性等特征。这些生命现象学描述构成其丰富深邃的教育思想体系的哲学底蕴。

亨利生命现象学非“新柏格森主义”析论——对法国学者让·拉克鲁瓦一个说法的质疑

法国学者让·拉克鲁瓦将米歇尔·亨利描述为“一个新柏格森”,也就是说,他认为亨利生命现象学是一种新柏格森主义。从表象上看,亨利的确很像柏格森:其一,柏格森被认为是生命哲学的集大成者,亨利宣称自己所创立的哲学为生命现象学,对生命问题的共同关注奠定了二者交流和对话的思想基础。其二,从二者的思想起点来看,两位生命哲学大师不自觉地走在了一起,亨利在《显现的本质》中几乎完全复制了柏格森在《时间与自由意志》中对费希纳心理物理学的批判。但亨利生命现象学是一种情感现象学,亨利认为情感实际上是生命中的自行感发,而柏格森的创造性的生命更像一种生物学的生命概念。从学术路径看,二者的出发点和旨趣也有较大差异。基于亨利和柏格森哲学思想之间的这些不同,亨利生命现象学不能被看作是一种新柏格森主义。

“人狗悖论”的生命现象学诠释——以《大话西游》为例

米歇尔·亨利的生命现象学主张,非意向性的先验情感的被给予性是意向性的认识活动的被给予性的基础,前者是纯粹现象学生命的特征,后者则是强调理性主义的科学的特征,两者之间存在一个矛盾:生命的自我否定。触及人的存在的电影中往往存在这个矛盾。生命现象学的这些主张在电影《大话西游》中得到生动体现,尤其是影片中的同一个孙悟空既是人、又是狗的悖论切合了生命现象学的主题:生命的自我否定。在孙悟空身上,集中体现了这个悖论中非意向性与意向性的矛盾关系。

论米歇尔·亨利的生命现象学马克思主义

米歇尔·亨利第一次将他的生命现象学运用于马克思关于“社会现实”的分析。亨利关于马克思的哲学思想是“一种新现象学的马克思主义”。在马克思的文本中,现象学最基本的原则“回到事物自身”被亨利解读为“回到个体现实性生命”,所有社会中显示的关系必须还原到个体生命。“社会总体性”还原到纯粹的“个体主体性”是理解马克思社会批判的有力工具。“彻底的主体性”概念是亨利新现象学的马克思主义的核心概念。马克思的“现实性”应该被理解为个体的主体实践。马克思看到了实践的原初本质:实践恰恰是一种努力的主观体验,简言之即劳动。马克思以“谱系学”开始进行社会批判,这是一种对各种社会结构下的主观现实性的描述方法。

由“质料”引入生命——评王嘉新《生命现象学视角下的胡塞尔“质料”概念》

现象学运动的研究主题既包含主体性经验,又涉及更深层次的生命体验。《生命现象学视角下的胡塞尔“质料”概念》一书从胡塞尔的质料概念出发,通过胡塞尔与舍勒、亨利的对话,展现了在理性主体与生命主体之间的关联与张力:首先在整体的视角之下,勾勒了该书的论证线索;进而就不同层次的“质料”及其与生命现象的关系进行考察,突出该书在生命现象学这一方向上取得的研究进展;同时也指出了该书在界定主体的世界关联方面存在的不足。

米歇尔·亨利生命现象学视阈下马克思的实践概念解读

作为20世纪法国现象学运动的领军哲学家之一,米歇尔·亨利的生命现象学以内在的现象学生命否定经典现象学中的意向性传统,试图在彻底的还原中将生命的自我感发(auto-affection)确证为第一现象。亨利对马克思的解读也是在其彻底的内在生命的显现基础之上展开,在他看来,马克思哲学的中心是实践。亨利认为《1844年经济学哲学手稿》时期马克思遵循着一种以感性实践确定对象性现实的路径,而到了《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》时期,马克思则将实践的领域划归为纯粹内在的生命显现。作为一种非对象化的内在的生命活动,实践是彻底内在的主体性的确证,打破了西方形而上学传统中以对象性确定主体性的传统。这种以现象学还原重释马克思实践概念的方法,虽然开创了以“前反思”的内在实践确证人的存在的可能路径,但无疑忽视了马克思“改变世界”的现实关切。

生命现象学视域下的王阳明论“诚”

“诚”是王阳明心学思想中的核心概念,在复杂的时代环境中产生,具有丰富的理论内涵和实践指向。从生命现象学的视域来看,对象性的观察不是生命现象自身,生命现象是自行感发的。生命不被外界所规定,按照生命自身的显现方式去显现自身并体认自身。阳明的“诚”以一种非意向性的视角来感受生命,“诚”沟通生命和世界,“诚己”是本真生命自身对自身的体会,没有被局限在意向性所构造出的“我”的思辨性形象,是一种在日常践履中培养的自行感发的情感性生命。阳明思想中的“诚”对于解蔽现代社会对人的异化、促进本真生命的回归具有积极的意义。

生命现象学视域下的马克思思想

现代法国哲学思潮在其自身的内在发展逻辑中,始终有马克思主义的影子。然而,法国思想家们对待马克思文本的态度迥异。在他们的解读中,马克思思想的当代意义是什么?现代法国现象学运动与马克思主义有何种关系?相较于以萨特为代表的存在主义马克思主义,亨利以其独特的生命现象学视角解读马克思文本具有何种意义?亨利以其生命现象学为剖析工具,以"主体"为切入点解读马克思哲学文本,进而批判人的异化、生命的外在化、西方"存有一元论(le monisme ontologique)"理论,以此展现了马克思思想的批判性和实践性。

生命与世界——从柏格森到当代法国生命现象学

生命哲学是20世纪法国哲学的重要主题。柏格森通过“绵延”“生命冲力”等概念揭示出从物质到生命、从生命到意识的宇宙运动。康吉莱姆从科学史研究入手,揭示出生命体的个体性、规范性、独特性,以及生命体与周遭环境的关系。亨利的生命现象学,侧重于生命的体验,从主体的纯粹内在的自我感发体验出发来理解生命。巴巴拉斯在一种宇宙论视域之中,从世界出发来理解生命。柏格森、康吉莱姆、亨利和巴巴拉斯等哲学家,各自以其自身的方式,各有侧重揭示出生命的三重维度:生命体、生命和世界。

“非意向性”现象学中存在“意向性”吗——米歇尔·亨利情感性伦理学中的意向性问题探析

亨利生命现象学是一种内在的情感性伦理学,并且他的生命现象学通常被冠以“非意向性现象学”的称号。本文要回答的一个关键问题是,意向性在亨利的情感性伦理学中是否缺席或者是否有其应有的位置?在情感性和意向性两个相互关联项中,亨利本人及其后世的解释者普遍强调情感性在其生命现象学中的核心地位,而意向性一般不被重视甚至被忽略了,这造成理解的困难甚至误解亨利的现象学。有必要在亨利激进现象学的框架内分析情感性和意向性之间的关系,从而充分挖掘这种现象学的资源,以进一步扩展其意向性的含义。尤其在伦理学的背景下,当我们问我们应该过什么样的生活时,将情感性的生命转化或表达为意向性的生存的问题似乎是一个核心问题。意向性在亨利伦理学中的重要性并不仅仅限于它是绝对生命的转化或表达——尽管聆听生命之言,或“第二次出生”仍然需要承认绝对生命,然而仅凭这一认识本身并不足以立即回答“我应该做些什么?”也就是说,在实践哲学领域或者伦理学领域,意向性所起的重要作用是第一性的。

从可见者到不可见者——生命现象学视域中的绘画现象性

现象性问题是法国现象学探讨绘画的核心线索之一,而米歇尔·亨利的生命现象学是相关研究的典范。在传统观念中,绘画属于可见者,生命现象学则试图超越这种观念。根据这种生命现象学视域,康定斯基的抽象绘画现实地转向了不可见者,不可见生命界定了其现象性本质。更重要的是,不仅抽象绘画,所有绘画的现象性本质都是不可见生命。同时,绘画作为生命的表现并不是为生命服务的手段,而是生命本身的存在样式和生命本质的实现。从整个现象学传统来看,生命现象学视域下的绘画现象性考察更新了不可见者和绘画意义的可能性,却也造成了一些解释难题,这些难题最终是对可见者与不可见者的意义及其关系而展开的更具张力的现象学考察。

论米歇尔·亨利的生命现象学与基督教

米歇尔·亨利的生命现象学与基督教已经和谐地交融在一起,二者存在高度的契合性,作为现象学的基督教是一种源-现象学。生命现象学理论与基督教教义可以相互阐发:基督教的基本教义可以通过现象学的理论得以合理解释,同时,现象学的一般原则和策略也能够通过基督教所隐秘的内涵得以很好的阐明,因此基督教与生命现象学的契合性,有力论证了基督教的现象学意蕴以及它源初的现象性。尽管如此,亨利生命现象学还是体现出了与基督教的差异:关于生命的起源,亨利的基督教现象学与传统的基督教思想坚持两种不同的解释模式,即现象学的“生成论”和基督教的“创世论”。

论米歇尔·亨利生命现象学的时间观——兼论亨利对胡塞尔、海德格尔的批评

亨利用自行感发来描述时间的本质性运动。自行感发是一种生命的力量,也是一种生命的时间。胡塞尔在处理意向性与自行感发的关系时关注的是意向性,用意向性构建时间,强调时间的同质性、连续性、同一性。而亨利用印象性及印象的原初构成阐释时间,强调时间的自行给予性、异质性、情感性。海德格尔在阐释时间的自行感发的内涵时,他所谓的世界的时间实质上是一种纯粹时间。纯粹时间是在意向性的超越性视域中形成的,具有未来、当下和过去三个维度。而亨利所宣称的生命时间则是与纯粹时间相对的原初时间,没有过去和未来,只有活生生的当下。一切都是当下的不断涌现,当下让生命回到了生命自身。现象学的口号“回到事物自身”在亨利这里被具体化为“回到生命自身”。

论米歇·昂利的生命现象学

米歇·昂利在发展新的生命现象学的过程中,改造了胡塞尔以意向性为基础的现象学,强调现象学不能把现象当成研究对象,而是要在生命本身中探索作为现象呈现的本体论基础的纯粹显现,深入探索双重地发生于人的肉体和精神内部的最原始"显现"的"自我现象化"过程,集中揭示内在性、超越性及其在生命现象中的呈现原过程,建构一个新型的资料现象学和非意向性的现象学。

艺术与生命的现象学

艺术充满于生活之中,艺术贯穿于生命的一切历程;反过来,生命的展现、延续及其自我创造,不但离不开艺术,而且,艺术本身简直就是生命的本质表现。本文从艺术和生命之间的不可分割性和相互参照性,论述艺术与生命现象学的基本原则,并结合近现代艺术创作的印象派典范及其历史经验,进一步说明生命的艺术性及艺术的生命性。

艺术赋形与生命现象学

1、自然存在物与艺术赋形的生命美感体验 生命现象学提供了生存认知与审美认知的新方法，它特别有益于美术或图像艺术的价值分析，甚至可以说，对造型艺术的价值有着独特的认知路径。那么。生命现象学或艺术现象学的认知从何开始呢？按照杜夫海纳的观点，必须重建审美认知与自然对象和艺术对象之关系。

卢梭与马克思:政治的生命现象学探索者

本文从政治的生命现象学的新视野,结合当代学术前沿所探讨的生命政治和生命现象学的最新研究成果,从"现代生命政治的诞生"、"卢梭对个人身体的生命政治探索"、"马克思解剖资本主义的生命政治策略"、"对人及其政治性的探索"及"劳动就是生命政治的决定性要素"五个部分,阐述卢梭与马克思的政治生命现象学的不同特征,重新考察了卢梭和马克思的政治哲学思想,为重置两位思想家在近现代政治哲学史上的特殊理论地位开拓可能的前景。

论亨利生命现象学的真理观

在《我是真理——关于基督教哲学》（以下简称《我是真理》）一书中，法国现象学家米歇尔·亨利（Michel Henry）以真理为论题批判了经典现象学，认为经典现象学是一种世界现象学，真理仅仅被理解为“世界的真理”（the truth of world）。

论亨利生命现象学的真理观

法国现象学家米歇尔·亨利认为，真理有许多种。比如，“天空越来越黑，天要下雨了”和“在同一个圆中，所有半径都相等”是两个不同的真理，它们的区别在于：第一个是偶然真理，因为天空可以是蓝色的；它同时也是一个后天真理，因为是经验告诉我们天空正在变黑。