“云中地区”非物质文化遗产生态及其保护模式研究——兼谈新时代“乌兰牧骑”问题

不同的地域文明孕育并承载着形态各异、风格各异的艺术形式和内容,这些艺术又共同构建并维系着地域文艺生态的存在与演进。“云中地区”是蒙汉等多民族共同生活的文艺生态环境,也是草原文明与农耕文明相互交融的区域。各种民间文艺在不断的交流、渗透和融合过程中,逐渐形成了具有鲜明地域特色的艺术形式和内容。这些文艺的形式和内容既包含了草原文明的犷悍、朴实、热情,又体现了农耕文明的细腻、严谨和有序。“云中地区”地域文艺的演进过程及具体表现反映出了不同文明、民族与文化之间交流与融合的历史轨迹和规律。这些规律对于非物质文化遗产的活态性传承、现代性转化以及持续性发展具有极其重要的参考价值和借鉴意义。因此,聚焦“云中地区”文艺生态现状及保护实践,对于解决非物质文化遗产保护、传承及发展所面临的时代挑战具有积极意义。通过对保护模式的研究,为破局当代非物质文化遗产困境的时代难题探明了有效途径。

基于RMP模型的皖东地区非物质文化遗产旅游资源评价

传统非物质文化遗产资源评价方法没有考虑到资源、市场与旅游产品之间的内在关系,导致非物质文化遗产资源的评价会出现偏差,为此提出基于RMP模型的皖东地区旅游非物质文化遗产资源评价方法。分析皖东地区非物质文化遗产的构成,根据非遗的普适性价值和其他价值,对当地的非遗项目进行举例分析,了解劳动成果与经济价值之间的互相转化,建立非遗旅游资源评价指标体系,选取9个指标进行评分并赋予其权重,最后引入RMP模型,对旅游产品以及非遗旅游资源进行R性、M性以及P性分析,并根据r-p类型的不同,选择不同的方式生成旅游产品。至此完成基于RMP模型的皖东地区旅游非物质文化遗产资源评价方法的设计。并设计了对比实验,结果表明设计的评价方法的评价结果更接近实际情况。

文化生态视域下皖江地区非物质文化遗产的保护与传承——以国家非遗池州青阳腔为例

文化生态学理论要求我们将皖江地区非物质文化遗产纳入到其所处的文化生态系统当中,以整体的文化生态学眼光关注其在不同历史时期的演绎与变迁,为其在当代时空条件下的保护与传承提供更为广阔的视角。文章结合池州青阳腔,探讨皖江地区非物质文化遗产文化生态系统的形成、演变及面临的传承危机,并在此基础上提出重新建构文化生态系统的建议,从而为皖江地区的非物质文化遗产的保护与传承研究提供新的思路。

皖江地区非物质文化遗产名录发布状况调查

皖江地区拥有丰富的非物质文化遗产,在国家、省、市、县四级政府公布的非物质文化遗产名录中,皖江地区占有重要的比例,但这与本地区非物质文化遗产的实际存在还有很大差距。在文化部公布的两批国家级名录中,皖江地区共有11项遗产。在安徽省公布的首批省级名录中,皖江地区有28项。在皖江5市政府公布的首批市级名录中,共有遗产83项。皖江5市中,到2008年7月止,共有7个县公布了各自首批县级遗产名录,共114项。这些名录的发布,对处于零散的、自发的、濒临灭绝状态的各类非物质文化遗产本身就是一项重要的挖掘工作;同时,还为下一步有计划地开展保护提供了一份详实可靠的文化地图;另外,在名录调查、公示、公布等环节中,在民众中无疑取得了一种极好的宣传效果,具有文化启蒙的意义。

利益相关者视角下的皖东地区非物质文化遗产旅游资源评价研究

基于非物质文化遗产旅游资源要素价值、影响力、保护价值及生态敏感度4个目标层19个指标,利用AHP方法构建非遗旅游资源评价体系。通过对皖东地区旅游直接利益相关者政府、企业、居民及游客进行问卷调查,得出其对非遗旅游资源评分值。政府对非遗旅游资源的评价最高,当地居民和经营者的评价基本相同,游客的评价最低。政府机构是地方非遗开发保护和传承的主导者,应积极引领发挥其最大旅游效益;当地居民和经营者是非遗传承与发展的参与者,应积极提高自身参与非遗保护传承的主动意识;非遗地域差异明显,游客对其相对生疏,建议重点开发能让游客参与其中的非遗旅游活动,不同群体在开发利用非遗旅游资源方面各尽其用。

民族地区非物质文化遗产扶贫实践路径研究——基于文化生态保护区建设视角

目前我国有23个文化生态保护区(试验区),主要对非物质文化遗产实施整体性保护,其中有11个文化生态保护区在民族地区。民族地区文化生态保护区非物质文化遗产丰富多样,与民众生活关系紧密,是民族地区精准扶贫的宝贵资源。在文化生态保护区建设目标中就包括文化生态保护区以及活跃在区域内的非物质文化遗产,它们对于推动民族地区可持续发展发挥了重要的作用,从非物质文化遗产保护到非物质文化遗产融入贫困地区、贫困家庭的“扶贫”活动中,形成了行之有效的扶贫实践路径,极大地推进了文化生态保护区建设,有效保护了非物质文化遗产,使民族地区的精准扶贫从外力推动向自我内生性发展转化,进而探索出民族地区民众生活脱贫、脱困走向共同富裕的当代道路。

皖东地区非物质文化遗产的分类保护及传承

皖东地区非物质文化遗产较为丰富,按照联合国教科文组织和我国政府对非物质文化遗产的分类标准,已被列入滁州市级以上的非物质遗产名录的项目共计49项。以往保护非物质文化遗产的理论、手段、范围与力度,也已不能适应皖东地区人文旅游发展的客观现实。目前皖东地区在开展非遗保护工作中存在资金不足、人才匮乏、受众性不强、原真性缺失等问题。根据皖东地区有代表性的非遗项目的各自不同特点,提出民间美术观赏类,民间音乐、歌舞、曲艺、戏曲、杂技等表演类,传统手工技艺类,民俗类非遗项目因类而宜的保护传承策略。

皖东地区非物质文化遗产的旅游认知及开发

皖东地区是一个拥有悠久历史和灿烂文化的地区,蕴藏着较为丰富的非物质文化遗产资源。通过对皖东地区非遗项目的游客认知调查,分析得出不同收入、职业、受教育程度的游客对皖东非物质文化遗产在了解程度、喜爱程度、关注度、兴趣度方面有显著的不同。同时结合这一结论,探索具有皖东地域特色的非物质文化遗产旅游产品的开发之路。

文化生态视角下阴山地区非物质文化遗产的保护与传承

阴山地区非物质文化遗产作为内蒙古非物质文化遗产不可或缺的组成部分,是阴山文化原生态的记忆和活态传承的载体,也是阴山地域独特的文化生态环境的产物,具有明显的整体性与流变性。因此,对阴山地区非物质文化遗产的保护与传承,需要以文化生态学视角予以关注,即将非遗保护纳入整个文化生态保护体系,实现科学地保护与传承。

皖江地区水利文化遗产及其开发

水利文化遗产是皖江地区农业文化遗产的重要成分。为了充分认识和发掘皖江地区水利文化遗产资源,探索其开发和保护方法,对皖江地区圩田景观、水利遗址、水利技术、水利民俗展开了调研。并在此基础上,提出了皖江地区水利文化遗产开发的相关建议:与文化资源保护相结合,与生态旅游发展相结合,与弘扬地方文化相结合。

国家级“非物质文化遗产”大别山民歌的保护策略研究——以皖西大别山民歌为例

以皖西大别山区作为研究范围,报道了大别山民歌的生存现状。从非物质文化遗产角度分析了大别山民歌在保护与传承过程中的不足,表现为法律法规的缺失、清理整合工作不够深入、传承人即将断层、展示平台单一、资金严重不足等。结合国家级非物质文化遗产的工作方针,具体提出一系列保护与传承的可行性策略,即制定完善的法律法规,发挥政府与文化部门的主导作用,加强非物质文化遗产的清理、整合工作,加大对传承人的搜寻、保护和支持的力度,搭建与高校合作的平台,促进民歌进校园,广泛筹集资金,进行保护性开发等。

西部民族地区非物质文化遗产数字化保护

西部民族地区文化生态多样,非物质文化遗产富集,但挖掘和保护工作起步较晚,基础非常薄弱,将数字技术合理运用到非遗的保护和传播当中,是提升民族地区非遗保护能力、扩大其传播影响的有效路径。

辽宁地区非物质文化遗产现状及保护对策

非物质文化遗产是独一无二的、不可再生的文化资源,一旦消亡或流失,就永远无法恢复或再生。民间的非物质文化遗产虽然很丰富,但也很脆弱,在经济全球化的冲击下,大多数非物质文化遗产都处于濒危状况,如何精心呵护民间非物质文化遗产,保护和鼓励民间自发地培育和发展出多层次、多样化的文化生态环境,是我们必须重视的一个社会问题。众多非物质文化遗产都会具备几大特点,

试论民族地区文化生态重建及其非物质文化遗产保护

近年来,非物质文化遗产保护工作已经成为了我国各个领域热议的话题之一.然而,非物质文化遗产保护与民族地区文化生态重建之间的关系与意义,却很少有人了解.因此,本文从本地区的生态文化现状入手,对民族地区文化生态遭到破坏的原因,以及非物质文化遗产保护在民族地区文化生态重建中的意义与作用展开了分析与讨论.

皖北民间“非遗”舞蹈的社会生态建构——以安徽蚌埠冯嘴子村花鼓灯传承为例

自宋代以后,聚居在淮河中游的村落,流行一种集灯歌、小戏、群舞、锣鼓于一体的“原生形态”汉民族歌舞——花鼓灯。因其有着世界上最丰富系统的舞蹈语言体系和别具一格的民族民间文化跻身于非遗国家级名录,并作为唯一的汉民族民间舞种被列入国家民族民间文化保护工程。能歌善舞的沿淮人通过多元场域展演并宣示着“咒语多变成颂歌”的传衍历程,对当地社会文化的景观格局产生重要影响,为花鼓灯传承建构了良好的社会生态。蚌埠冯嘴子村花鼓灯传承的案例表明“生存优势”是影响文化遗产生存、竞争与演替的重要考虑因素,是衡量文化生存潜能的重要标志。

皖西非物质文化遗产——舒席的营销策略研究

以振兴面临失传危险的国家非物质文化遗产——舒席为目的,在调研分析我国凉席市场现状的基础上,对舒席进行SWOT分析和产品定位,并从产品、价格、销售渠道、促销四个方面进行了营销策略研究。意义在于引领舒席生产者转变生产方式,开拓舒席的国内市场,寻求新的发展之路。同时,也为其他面临技艺可能失传的民族手工艺品产业化提供发展思路。

文化生态视域下皖东传统民间艺术保护与传承

非物质文化遗产是人类社会活动记忆的重要载体之一,也是中华民族宝贵的精神财富,具有很高的历史价值和文化价值。作为文化的重要组成部分,任何一项非物质文化遗产均在一定的自然环境、社会环境和文化环境中产生。随着社会的变迁,人们生产、生活方式发生了很大的变化,原有的文化生态已不复存在,非物质文化遗产的传承出现了诸多问题,传统的保护方式无法再现非物质文化遗产的文化本质。从文化生态学的角度保护非物质文化遗产,逐渐成为保留非物质文化遗产原真性的重要手段。

“文化引领与皖江发展”——第五届皖江地区历史文化研讨会综述

2012年10月27至28日,由安徽省社会科学界联合会与铜陵市人民政府联合主办,铜陵市委宣传部、铜陵学院协办,铜陵市社科联承办的第五届皖江地区历史文化研讨会在铜陵市隆重召开。本次研讨会以"文化引领与皖江发展"为主题,与会专家、学者就皖江地区历史文化资源的保护和开发利用,皖江地区的历史人物,皖江地区的传统文化与民俗等问题进行了较为深入的探讨。

皖江区域性文化对望江挑花的影响因素探析

望江挑花作为国家级非物质文化遗产,其产生与发展受到了皖江区域性文化的深远影响。区域性文化对于民俗艺术的这种影响,具有深远的研究价值与研究意义。基于对望江挑花生产基地、望江挑花省级传承人实地调研与访谈,收集绣有望江挑花的汗巾、门帘、围裙、围兜等近现代日常生活用品与装饰品。通过对皖江区域性文化内涵、自然环境因素、人文环境因素、同区域其他艺术形式以及与望江挑花之间的联系五方面内容进行阐述,结合工艺、材质、图案、色彩与艺术形式对望江挑花的影响进行探究,为具有地域性特色的民俗艺术或非物质文化遗产的进一步研究和保护提供一定思路与参考。

台湾文化遗产保护和文化生态保护考察报告

2010年3月29日至4月5日。我随厦门市非物质文化遗产保护中心考察组。考察了台湾的文化遗产保护。考察组一行六人，由厦门市文化局副局长李云丽带队，29日、30日两天住台北，拜会了“文建会”、“台湾传统艺术总处筹备处”．参观考察了台北县板桥林家花园、宜兰台湾传统艺术中心、台北县黄金博物园区和野柳风景区。