从社会自我批判角度理解“四个全面”及其人民主体意识

社会自我批判是处于非崩溃时期的社会对自身的"人体解剖";需要特定条件,在历史上很少出现;对理解社会有特殊的深刻性。当今中国的社会自我批判源自"什么是社会主义"的反思,由此确立了社会主义社会的历史地位。社会转型所积累的深层次问题不断显露,"四个全面"是社会自我批判深化的自觉体现,需要有深刻的忧患意识。当前社会,自身机制与体制的更新进入临界,社会贫富差距拉大、非正常利益滋生、利益冲突博弈呈高发态势;"仇富、仇官、仇不公"情绪弥漫,致使以"主人翁"心理呈现的人民主体意识缺失。在"四个全面"实施中,必须从社会基本矛盾运动的激化角度来理解人民主体利益和由此引起的人民主体地位问题。民主与公正是人民主体意识体现的逻辑必然。把两者贯彻于在"四个全面"的实施中,是社会自我批判的题中应有之义。要明确民主的"人民主体性"、"民生相关性"、"价值相关性"、法治是民主的逻辑;必须从人民权利及其平等的维度来理解社会公正,要确认公正是制度安排的基本依据、公正有利于形成良性互动的社会结构、公正内在于民主。要认识到民主、公正在当代社会所遇到的困境。从人民主体角度理解,民主和公正既是手段,更是目标。要把人民当家做主落实到实处;要"让人民有更多获得感";在人民主体意识和能力的提升中促进宪法意识和法制建设。

论社会的自我批判——马克思社会自我批判思想引出的思考

社会自我批判就是社会对自身的"人体解剖"。但马克思的这一思想一直处于遮蔽状态。批判与辩证法中的否定联系在一起,在本质上属于评价范畴。当社会的发展具备"特殊条件"时,国家权威评价活动和社会民众评价活动就转化为社会自我批判的"有机"方式和"无机"方式。社会自我批判的能动性,不仅在于能深刻地揭示社会基本矛盾运动的辩证关系,更在于使"现实本身应当力求趋向思想"。社会主义改革是一场深刻的社会自我批判,必然要对社会主义社会的历史地位予以重新定位。

评价论视域中的社会自我批判论纲

马克思"人体解剖"文字中所体现出的社会自我批判思想,与当代中国社会主义改革实践相联系,能够得到更好的理解。自我评价对于主体的自我肯定具有重要意义。国家权威评价和社会民众评价是社会自我评价活动的两种现实形式。在自我批判中,主体揭示作为客体的主体对于主体所具有的否定意义并予以反思,从而在忧患意识中体现为一种进取精神。社会自我批判与社会自我评价相比较,具有更强烈的深刻性和实践意识。人民的社会主体作用体现在社会自我批判的"自下而上"和"自上而下"及其相互作用中。由此,人民主体意识就成为"至尊的神"。我国社会主义改革在本质上是社会自我批判,由此决定了其基本特点:先是"自上而下",然后是"自上而下"与"自下而上"的相互作用。把社会转型理解为跨越"卡夫丁峡谷"所经历的从自然经济社会形态向商品经济社会形态的转型,这是我国社会自我批判的一个重大成果。在确立人民主体意识中深化社会自我批判,就需要把人民主体意识不仅体现在"自上而下"的社会自我批判中;而且体现"自下而上"的社会自我批判中,后者对于数字化时代尤其如此。我国所处的社会转型决定了社会自我批判的深化,既需要在摆脱"对人的依赖关系"中促进个体自我觉醒;又需要在摆脱"对物的依赖关系"中"使人的世界"回归人自身。

马克思社会自我批判视阈中的中国社会主义改革

马克思具有深刻的社会自我批判思想。联系当代中国社会改革的实践,就能理解马克思社会自我批判思想的方法论意义。政治危机和经济危机在"文化大革命"中以社会危机的形式体现出来,社会主义改革是"特定条件"下的社会自我批判,是"自上而下"和"自下而上"的有机结合,是"批判的武器"和"武器的批判"的辩证统一。社会自我批判集中指向"什么是社会主义"和"怎样建设社会主义",由此引出重新认识社会主义社会在人类发展中的历史定位,深刻反思资本在社会转型和现代化中的两重作用。社会关系的物化形成"商品拜物教"、"货币拜物教"和"资本拜物教",社会自我批判的目的在于限制物化关系的消极作用,以"把人的世界和人的关系还给人"。

马克思的社会自我批判思想及其当代意义

把哲学批判与现实结合、与辩证法结合是马克思批判哲学的两个特质。马克思批判哲学对宗教、政治和经济等领域所作的批判,是社会在"当代的自我阐明"。马克思在作为"黄金时代总成果"的"总导言"即《〈政治经济学批判〉导言》中,通过"人体解剖"概念,提出了"社会自我批判"思想,是马克思主义批判哲学的瑰宝。社会自我批判思想通过政治经济学批判与资本主义社会"特殊运动规律"的发现直接联系在一起,与唯物史观的创立间接联系在一起。社会自我批判思想在当代中国展示其理论魅力:社会主义改革是当代中国的社会自我批判;在社会自我批判中确立社会主义的历史地位;"四个全面"是社会自我批判深化的自觉体现。

马克思的社会有机体概念及其评价论意蕴——基于社会自我批判的思考

在马克思的唯物主义历史观中,社会有机体乃是一个核心概念。资产阶级社会是社会有机体的典型形态。通过对资产阶级社会的具体剖析,马克思发现社会有机体是可以自我批判、自我调节、进而自我超越的。基于此,他提出了"资产阶级社会的自我批判"这一命题。该命题内蕴涵着社会有机体的自我批判,它是对社会有机体概念的深化。社会自我批判不仅是一般意义上的社会自我评价,而且是社会自我评价的特殊化。在特定条件下,社会自我批判处在作为权威评价的有机方式与作为民众评价的无机方式的张力之中。毋庸置疑,深入阐释马克思的社会有机体概念及其评价论意蕴,对把握和推进当代社会的自我批判不无裨益。

论社会自我批判中的忧患意识

忧患意识在我国源远流长。忧患意识源于社会自我批判又使社会自我批判浸润其中。社会基本矛盾运动的激化使社会上层和下层都感到"不能照旧不变地维持"自己的生活,于是关于社会发展"吉败凶成"的警示以及化"败"为"吉"、化"凶"为"成"的责任感就转化为要突破困难而尚未突破时的忧愁心理状态。社会忧患意识以集体意识和集体无意识的形式弥漫于社会,从动员、聚焦和担当等方面对社会自我批判发生作用。社会忧患思潮的"潮头"和"潮流"相与呼应汹涌。"潮头"所体现的观点和理论来自上层和下层的思想家,"潮流"所体现的社会心理来自"生产物质生活本身"的群众。社会忧患思潮在与各种社会思潮冲撞、交流和整合中潮涨潮落,由此在反映社会自我批判的跌宕起伏中推动其发展。

社会主义改革的社会自我批判本质及其深化

马克思在"人体解剖"思想中提出了社会自我批判命题。社会自我批判包括两个环节即"批判的武器"和"武器的批判"以及两种态势即"自上而下"和"自下而上"。社会主义改革作为"第二次革命"就是社会在社会基本矛盾运动特殊激化的条件下所发生的社会自我批判。把跨越"卡夫丁峡谷"的社会主义区别于从资本主义中"脱胎"出来的社会主义,确立社会主义初级阶段是自然经济社会形态转型到商品经济社会形态中的"不发达"的历史定位,是社会自我批判的具有理论和现实意义的重大成果。对社会主要矛盾转化中需求侧和供给侧的分析,确定了社会自我批判深化的两个方向:坚持市场逻辑,使市场经济体制进一步发展;在理论和实践中使"人民当家作主"的社会主义民主政治进一步发展。

论社会自我意识的自觉--马克思社会自我批判思想的思考

自我意识包括个体自我意识和社会自我意识。社会自我批判是社会自我评价的否定形式,是社会自我意识自觉中强调客体否定意义的方面。社会自我意识达到自觉的状态方为社会的理想状态,也即意谓着社会自我批判应该成为社会的常态。

论马克思的社会自我批判思想

社会自我批判包含了对社会认识的批判和对社会存在这个"原本"的批判。社会自我批判的产生是一个社会历史发展过程,只有在"特定条件下"才会发生。资本主义社会的自我批判是目前为止人们对社会认识及其存在展开的最为自觉和科学的自我批判。社会自我批判在本质上是对社会实践的自我批判。社会实践的自我批判有利于科学理解社会存在和社会实践,从而为改造社会存在提供理论和思想的武器,有利于正确理解人类社会发展历史,揭示人类社会发展规律。

社会自我批判机制中的人民主体作用及其引发的新时代深化改革思考

中国特色社会主义改革本质上是中国人民在马克思"人体解剖"意蕴中"非崩溃时期"的社会自我批判。社会自我批判包含"批判的武器"和"武器的批判"两个环节及贯穿其中的"自上而下"和"自下而上"两种态势。前者是社会自我批判在理论层面和实践层面辩证运动的两个环节;后者是贯穿在两个环节中的以国家权威批判和社会民众批判为现实运作的两种态势。人民是社会主体。人民群众根据自身利益既从"自下而上"到"自上而下"的结合中展开"批判的武器";又从"自上而下"到"自下而上"的结合中展开"武器的批判",从而在社会自我批判中以直接或间接的方式发挥着根本作用。反映人民主体作用的"人民主体意识"是社会自我批判中"至圣的神"。新时代我国社会主义深化改革只有在贯穿于两个批判环节的结合中,进一步坚持"人民当家作主"的主体意识,才能实现中华民族伟大复兴的中国梦。

马克思的社会自我批判及其当代意义

在《〈政治经济学批判〉导言》中,马克思提出的"资产阶级社会的自我批判"内蕴着社会自我批判。社会自我批判的主体乃是社会,而现实的个人对社会的批判是社会总体自我批判的具体形式。作为历史活动,社会自我批判只有在"特定条件下"才能发生。从对象上来说,马克思的社会自我批判以市民社会批判为旨归;从原则上来说,马克思的社会自我批判是"批判的武器"和"武器的批判"的统一;从内容上来说,马克思的社会自我批判是意识形态批判与政治经济学批判的统一;从视角上来说,马克思的社会自我批判是规范性视角与描述性视角的统一。毋庸置疑,研究马克思的社会自我批判思想对我国社会主义社会的建设具有重要意义。

社会自我批判中的人文精神

不能把"Humanism"译为"人文精神"。作为动词的"人文"是使人成为主体,体现自由的作为"类活动"的实践;"精神"是体现社会主体价值追求的价值观念。人文精神作为实践意识积淀的追求自由的主体意识,是最基本的社会价值观念。社会基本矛盾运动的尖锐化以社会危机形式呈现出来,在具备主客体的特殊社会条件时,人文精神就以与社会崩溃时期不同的社会自我批判形式生动地展开。在"批判的武器"和"武器的批判"的两个环节中,"自上而下"态势的国家权威批判活动和"自下而上"态势的社会民众批判活动中都有"世界历史个人"把上层和下层大众中"内在的‘精神’"由不自觉带到自觉,从而使人文精神得到弘扬。人文精神赋予社会自我批判以"势"。人对"势"的能动性体现在"顺势""乘势"和"造势"。韦伯的价值理性和工具理性分别与社会自我批判两个环节中的目的设定和方法选择联系在一起。当作为"用"的价值理性和工具理性背离作为"体"的人文精神时,异化就发生了。价值理性异化比工具理性异化的危害更大。社会主体,尤其是其中的"世界历史个人",必然会自觉或不自觉地用人文精神对价值理性和工具理性的异化予以批判。

社会自我批判中三个历史案例及引出的思考

社会自我批判是处于"非崩溃"条件下发生的"社会革命",具有"人体解剖"式的深刻性。"文景之治""明治维新"和"彼得一世‘欧化’改革"是人类历史上社会自我批判的三个典型案例,它们展示了在社会自我批判中贯穿"批判的武器"和"武器的批判"环节的国家权威批判活动和社会民众批判活动的不同特点。普遍存在于特殊之中,并通过特殊显现出来;典型属于特殊范畴,但能更充分地显现普遍。以历史典型为鉴,能具体地理解社会自我批判的机制:特定社会危机所内蕴的社会基本矛盾运动既相当激化,又没有使社会陷于崩溃;与一般社会自我评价和崩溃时期的社会自我批判相比较,在某种程度上具有更大深刻性;在强调人民主体作用的同时,需唯物而辩证地分析人民主体与"世界历史个人"在社会自我批判中作用的辩证关系。

论社会自我批判中的忧患意识

忧患意识在我国源远流长。忧患意识源于社会自我批判又使社会自我批判浸润其中。社会基本矛盾运动的激化使社会上层和下层都感到“不能照旧不变地维持”自己的生活,于是关于社会发展“吉败凶成”的警示以及化“败”为“吉”、化“凶”为“成”的责任感就转化为要突破困难而尚未突破时的忧愁心理状态。

论社会的自我批判--马克思社会自我批判思想引出的思考(英文)

社会自我批判就是社会对自身的"人体解剖"。但马克思的这一思想一直处于遮蔽状态。批判与辩证法中的否定联系在一起,在本质上属于评价范畴。当社会的发展具备"特殊条件"时,国家权威评价活动和社会民众评价活动就转化为社会自我批判的"有机"方式和"无机"方式。社会自我批判的能动性,不仅在于能深刻地揭示社会基本矛盾运动的辩证关系,更在于使"现实本身应当力求趋向思想"。社会主义改革是一场深刻的社会自我批判,必然要对社会主义社会的历史地位予以重新定位。

“人体解剖”命题的意蕴及当代启示

对于马克思提出的"人体解剖"命题,中外学者予以不同的解读。"人体解剖"所体现的社会自我批判是社会自我评价的特殊形态,需要特殊条件,具有特殊的深刻性。不能把社会自我批判的特殊条件理解为"通畅自由地对所处时代和社会"进行批判,也不能把社会自我批判理解为"应该成为社会的常态"。社会主义改革就是当今中国的社会自我批判。快速发展所积累的矛盾和体制、机制更新所出现的深层问题,表明必须"全面深化改革"。既要使市场在资源配置中起决定作用,又要限制由物化社会关系而产生的消极作用,这是当今社会自我批判的题中应有之义。

汕大学人

王伟廉,1952年3月生于湖南省长沙市。1990年获教育博士学位。现为汕头大学副校长,汕头大学高教研究所教授、博士生导师。