民间祭祀戏剧的仪式化悖论及其反思——广昌孟戏的田野研究

在现代化语境下,作为一种酬神祭祖的地方戏曲,广昌孟戏的传承现状与困境体现了一种具有普遍性的仪式化悖论。一年一度的孟戏表演,在广昌甘竹人代代相承的反复操演中,已化为当地民众的集体记忆,维系着以宗族情感为基础的社区认同和地方认同。另一方面,仪式化与程式化的展演结构又使其陷入内卷化和固化境地,成为束缚其发展的桎梏。因此,在重要的节庆及世俗仪式场合拓展孟戏表演空间,可拓展孟戏传承路径,以赢得新的生机和活力,或许是广昌孟戏打破其仪式化悖论,进而走出内卷化困境的一条出路。广昌孟戏的个案研究,亦可为处于类似困境的其他祭祀戏剧或非物质文化遗产的传承与发展提供参考。

从白字戏看乡土祭祀戏剧

虽然乡土祭祀戏剧数百年来一直是中国最主要的演剧形式,拥有最广大的观众群,但是一直得不到应有的重视,从古到今一直被文人学者所鄙视、所抑制。作为地方声腔祭祀剧种的遗存,白字戏不仅是珍稀的,而且对于中国乡土祭祀戏剧的研究,对于重新认识中国传统戏剧,甚至重新构建基于文化话语的多元戏剧理论,都具有典型意义。

乡土祭祀戏剧及其保护——以白字戏为例

乡土祭祀戏剧是指以祭祀演剧为主体的各类乡土戏剧,宋元以来一直是中国最主要的戏剧样式与形制,拥有最广大的观众群。经过上世纪50年代初至70年代后期的政治改造运动以及90年代以来现代流行文化、外来文化冲击,包括白字戏在内的少数乡土祭祀戏剧的遗存也已处于濒危状态。保护这些蕴藏丰富信息的戏剧活化石不仅对于中国戏剧的学术研究,而且对于保存中国传统文化,构建多元文化体系都具有重要的现实意义。

试论未来戏曲向傩愿戏等祭祀戏剧的“返祖”

包含傩愿戏在内的华夏祭祀戏剧 ,自 2 0世纪 4 0年代末起 ,遭遇了 30余年的尘封 ,对其丰厚的文化堆积进行真正的非急功近利、恶意掠夺的抢救性发掘、清理、研究迫在眉睫。而傩愿戏等祭祀戏剧所蕴涵的优秀口语文化艺术遗产 ,对多样化的未来戏曲在渐变中的影响 ,亦不可忽视 ,其中未来戏曲向祭祀戏剧的“返祖” ,似首当其冲。

城市化、信息化进程中巴蜀傩戏、祭祀戏剧的嬗变

由于城市化进程的加快,现代传媒技术的普及,传统的傩戏、祭祀戏剧逐渐丧失了赖以生存的土壤,其社会功能、生存方式、表现形式及其与人民群众生活习俗的关系,都发生着不同程度的嬗变。传统的傩戏演出形式当下已极为罕见,绝大多数傩戏表演已脱离了祭祀仪式,演化为民俗活动、旅游节目中的舞蹈节目或民俗展示。今天的乡村中,仍然存留着形形色色的民间法事活动,城市中的商贾店家,不少供奉着财神、观音。如何划分传统文化与迷信活动的界线,正确发挥傩文化在传统文化传承中的独特价值,理论界应给予正确的舆论导向。

祭祀戏剧中关公戏的文本研究

关公戏作为一种逐疫禳鬼、祓邪除祟的宗教仪式剧,在宗教活动中扮演着重要的角色。各地宗教仪式剧中几乎都存在着关羽的形象,上演着关公戏的剧目。这些在祭祀坛场中出现的关公戏与现身于勾栏的演出不仅在文本方面具有仪式性的区别,更具有行进性和关羽形象塑造的颠覆性特征。这与人们观看祭礼表演的行进性和唯乐心理有着极大的关系。

黄竹三先生与中国祭祀戏剧研究

2022年1月22日,黄竹三先生在北京逝世。消息传来,学界震恸。黄竹三,1938年生,广东省开平市人。他将自己的毕生精力和心血都献给了祖国的戏剧研究事业,著作颇丰,主要有《宋金元戏曲文物图论》《戏曲文物研究散论》《六十种曲评注》等,研究领域涉及戏曲文学、戏曲文物、祭祀戏剧和戏剧文化。本文不揣浅陋,主要就先生在宗教祭祀戏剧方面的研究成果进行梳理,以就教于方家。

祭祀戏剧的美学特征

祭祀戏剧是指在祭祀空间内以祈福纳吉、逐凶驱邪为目的而进行的兼具仪式性与戏剧性的祭祀过程,在这个过程中有的环节仪式性强些,有的环节戏剧性强些,但整体表现出祭祀神秘性、宗教性的减弱和观众普遍以文艺娱乐心态视之的趋向,其外延主要包括傩戏、目连戏、赛戏等。祭祀戏剧作为一种独立存在的戏剧类型,有着自身的美学特征,主要表现为具有强烈的实用色彩、融仪式性与戏剧性于一体、外在形态上朴拙与雅致共存、表演的原生性与程式性共生和内部结构的延展性五个方面。

祭祀、仪礼、戏剧的学理思考

解读历史上"祭祀""仪礼""戏剧"原本的学理,以及随着历史变化而出现的词义内涵的沿革与转义,强调明代汤显祖《宜黄戏神庙记》中关于戏曲史研究的主要脉络:戏——曲——声——腔。

民间祭祀戏剧表演空间探论

祭祀活动中,不论祭祀戏剧的娱人成分有多少,却始终得披上娱神的"合理"外衣,祭祀活动主祭场的布置及掌坛师的仪式,使以之为中心的祭祀戏剧表演笼罩着浓重的宗教色彩,营造了祭祀戏剧表演的宗教空间。祭祀戏剧演出的过程中,从来没把其活动范围、剧情结构拘泥于一个封闭的空间,仪式插入、观众进入情境的现象非常普遍,形成收放自如、吐纳随性的开放式空间。祭祀戏剧的展演空间巨大、多变、丰富,这种环境意识,开拓实体的表演场域外,还可以涵纳更广阔的空间环境,使演剧具有一种自然生态的特性,与天地浑然一体,不分你我,更彰显其蓬勃的生命力。

中国宗教祭祀戏剧中的傩戏和目连戏

在中国传统社会中,宗教、礼仪、民俗一直是戏剧艺术发生、发展的基础和土壤,宗教仪式、祭祀礼俗与演剧活动密切相关。20世纪80年代以来,随着民间社会和宗教活动的逐步复兴,广大乡村渐渐＂挖掘＂出大量的具有宗教背景、与祭祀活动密切相关的戏剧形式,使我们有幸管窥传统宗教祭祀演剧乃至基层社会生活的庐山真面目。傩戏和目连戏便是两类最具代表性的戏曲形态。

民间祭祀戏剧中的历史演义故事

对艺术作品的表现内容,我们惯于按其反映、突出的主题作分类。戏剧领域比如朱权《太和正音谱》曾将＂鸿儒硕士、骚人墨客＂所作杂剧分为十二科：神仙道化、隐居乐道（又日林泉丘壑）、披袍秉笏（即＂君臣＂杂剧）、忠臣烈士、孝义廉节、叱奸骂谗、逐臣孤子、钹刀赶棒（即“脱膊”杂剧）、风花雪月、悲欢离合、烟花粉黛（即花旦杂剧）、神头鬼脸（即“神佛”杂剧）。

“前海”之宗教祭祀戏剧研究述论

中国艺术研究院原在北京前海西街17号，进入新世纪后才迁至现在的惠新北里甲1号，因前一时期的中国艺术研究院戏曲研究队伍学术成就影响极大，建树极高，因而被学界以其所在地命名，称为“前海学派”。在此，借用“前海”二字，来指称本文所述论的宗教祭祀戏曲研究，仅限于在前海西街17号的中国艺术研究院的学者就宗教祭祀戏剧所做的研究，超此时限、非此地理位置的研究成果，都不在本文考察范匍之内。

中国传统祭祀戏剧的特点及其对当今戏曲舞台表演的启示——以目连戏为例

当今戏曲舞台的观演模式呈现出与观众二元对立的格局,导致戏曲在现今新兴媒体包围之下的处境略显尴尬。由上古祭祀戏剧演变而来的目连戏,其演出空间结构的完整性,与自然、生活环境的互融性以及表演方式上所展现的灵活性,乃至观众情感卷入式的参与性,都呈现出一种原生态的活力,迥异于当今戏曲沉闷的表演形态。这对现今戏曲的舞台表演,有值得重视的启迪借鉴价值。

20世纪中国宗教祭祀戏剧的研究

从题材内容、仪式功能方面看,目连戏、傩戏具有浓郁的宗教祭祀色彩,对时下正热的目连戏、傩戏概念的称谓,因研究者文化背景及个人理解角度的不同而有异,宗教戏剧、祭祀戏剧、仪式戏剧、原始戏剧等,尚未取得一致。目连戏故事源自《佛说盂兰盆经》,敷演佛十大弟子之一目连下地狱救母升天的事迹。它是一个剧目,一个特殊剧目。

晋冀宗教祭祀戏剧的类同性

八十年代,在中国傩戏和傩文化研究兴起之时,山西省潞城县南舍村发现了抄立于明万历二年的记录赛祭礼仪和演出节目的民间抄本《迎神赛社礼节传簿四十曲宫调》,长子县东大关村发现了抄立于清嘉庆二十三年的同类抄本《唐乐星图》、《供盏曲目》等,此前。

与宗教祭祀仪式相结合的戏剧表演

重庆地区民间戏剧的样式十分丰富,它大致可分为:阳戏、庆坛戏、延生戏、丧戏、会戏、师坛戏等六种。这些民间戏剧活动从始至终都贯穿着请神、祀神、祈神和送神这样一条主要线索。在举行这种祭祀奉神的宗教仪式的时候,戏剧表演穿插其间。因此可以说,它们是一种以祭祀奉神为主要构架的、宗教仪式与戏剧表演相结合的特殊艺术样式。

关于祭祀性戏剧与中国戏剧起源问题的一些思考

戏剧发展至今,已经有了其庞杂的体系,但是对于戏剧的起源与发生问题一直留有谨慎的态度。笔者对于戏剧起源问题的争论颇感兴趣,尤其是关于欣赏性戏剧到底是否源于祭祀性戏剧的问题,所以笔者就这一话题谈谈自己对戏剧起源问题的一些想法和观点。

献疑于以民俗学为禁忌的作风——就中国戏剧的发生等问题答解玉峰先生

中国戏剧与世界各国的戏剧一样,是从乡村祭祀产生出来的。祭祀戏剧经过历史时间的推移然后才进化、上升为观赏性戏剧,中国戏剧便经历了从祭祀仪式演进为宋元观赏性戏剧的历史过程,这一说法有文献的依据,而且符合科学的普遍逻辑。宋元时期,北方戏剧比南方戏剧更富有祭祀性。王国维视元杂剧为一代之文学,就是因为他重视悲剧,而元杂剧的悲剧性之所以产生,则需从当时镇魂祭祀的环境来说明。同样,明代流行以妇女为主角的家庭戏或女性冤魂戏,也和江南大宗族重视节妇的政策有关。如果把祭祀戏剧和观赏性戏剧的连续性打断,只把观赏性戏剧看作真戏剧,就无法说明戏剧的起源等带有普遍性的根本问题。从祭祀的自然环境和人间环境来看,戏剧一伏一起的结构也是从祭祀仪式发展而来的。传统的“中国学”(“汉学”)重视文献研究和高雅的文人文化,忽视或回避民俗学、基层社会的研究,不利于与世界学术的对话交流。