戏曲非物质文化遗产数字化传播研究

随着社会的不断发展与数字技术的广泛应用,戏曲非物质文化遗产数字化传播成为业界关注的焦点。基于戏曲非物质文化遗产数字化传播在一定程度上存在创新度不高、资源整合不足、复合型传播人才较少等问题,文章分析戏曲非物质文化遗产数字化传播的研究走向、优势、机遇与挑战,并提出“利用政策扶持赋能传播内容”“应用数字技术提升传播效果”“加强校企联合培养复合型传播人才”“统一数字化采集标准打造传播新局面”的优化策略,为提升戏曲非物质文化遗产数字化传播效能提供参考。

戏曲类非物质文化遗产在音乐教学中的引入策略分析

高职院校音乐教学过程中,融入戏曲类非遗文化,其具备的综合性艺术表现形式,可令学生在音乐学习中,综合利用戏曲类理论知识和艺术技巧,强化自身音乐文化素养。基于此,本文简要阐述音乐教学中引入戏曲文化必要性,并对其引入策略展开研究,包括完善戏曲文化体系、编写地方戏曲教学教材、应用多媒体设备、实行多元化教学模式以及建立戏曲类师资队伍。同时,分析戏曲文化实践应用,涉及音乐表现、音乐鉴赏方面,以供参考。

地方非物质文化遗产传播探究

地方小剧种作为一种彰显地方特色和风土人情的文化载体,具有特殊的研究意义和价值。数字时代,地处淮河流域的凤台县非物质文化遗产受到冲击,导致本地小剧种日渐式微。本文对安徽淮南市凤台县居民进行随机问卷调查,对问卷结果进行分析,并针对今后凤台县本土非物质文化传播提出相应的路径。

焦作非物质文化遗产的保护与传承

何谓非遗?指的是各种传统文化形式,以非物质的方式存在,与群众生活密切相关,代代相传,也称为非物质文化遗产。中国的非遗文化主要包括曲艺、杂技、民俗、语言、传统舞蹈、传统戏曲、工艺技术、传统武术、传统医学、药学等,多数通过家庭代代相传方式传承。由于种种原因,许多非物质文化遗产受到不同程度的破坏,甚至有些随着传承人逝世而不复存在。面对非物质文化遗产正在逐渐消亡的现实状况,如何做才能更好地保护和弘扬非物质文化遗产,已经成为人们越来越需要解决的迫切问题之一。

国家级非物质文化遗产的传承与发展--以秦腔红色戏曲为例

秦腔作为国家级非物质文化遗产,其保护措施不容忽略,秦腔红色戏曲是中国共产党在追求民族独立、人民解放以及社会发展和现代化进程中的历史缩影,是秦腔艺术的现代传承方式,其肩负着传承传统秦腔艺术和先进红色文化的双重重任。就目前发展现状而言,秦腔红色戏曲面临着传承和发展的困境,为更好地传承秦腔艺术,传播红色文化,文章通过分析秦腔红色戏曲发展的困境,找到突破途径,旨在把秦腔这门古老且具有鲜明地方特色的艺术发扬光大,造福人类文化事业。

山东戏曲类非物质文化遗产在高校音乐教学中的传承研究

高校是文化传承和创新的重要载体。戏曲类非物质文化遗产是中国优秀传统文化的璀璨明珠,将其融入高校音乐教学是传统文化传承、弘扬和创新的重要形式,对戏曲非遗文化保护、传承与创新具有重要的现实和历史意义。目前,戏曲类非遗文化尚未在高校音乐教学领域得到重视,本文通过梳理山东戏曲类非遗传承与发展概况及当前存在问题,探讨山东戏曲类非遗融入高校音乐教学中的必要性和可行性。

环县道情皮影戏国家级非物质文化遗产代表性传承人史呈林访谈

一、环县道情皮影戏概况环县道情皮影戏是流传在甘肃省庆阳市环县的一种民间艺术。“一口诉说千古事,双手对舞百万兵”是对环县道情皮影戏表演最生动的描述。环县道情又称陇东道情,据《环县县志》记载,环县道情源于渔鼓道情,约于清初传入本县,清末至民国时,经民间艺人长期艺术实践,不断发展、提高,形成了今日独具风格的地方剧种。①环县道情皮影戏是环县道情与皮影戏相结合的艺术形式,俗称灯影戏、小戏、牛皮灯影子。表演采用“借灯、传影、配声以演故事”的手段,融民间音乐、美术、戏剧和口传文学为一体,成为当地人民倾诉情感、丰富文化生活和承担祭祀、过关、还愿等民俗活动的综合性艺术,被西方观众称为“东方魔术般的艺术”。

民族地区戏曲类非物质文化遗产旅游开发研究——以桂林彩调为例

文章简述了广西非物质文化遗产的典型代表——彩调的文化内涵和价值,从当前民族地区戏曲类非物质文化遗产保护和开发上的不足入手,总结了导致彩调衰落的关键因素,分析了彩调旅游开发的优势,在此基础上提出了对桂林彩调实施旅游开发的具体措施。希望通过这一具体研究对象的剖析,使彩调得到更好地保护与传承发展。并以此为鉴,对当前我国少数民族戏曲类非物质文化遗产开发提供若干思路和经验借鉴。

湖北省非物质文化遗产 汉剧

“汉剧”是湖北省第三批公布的非物质文化遗产名录项目。荆州乃楚文化发样地。也是我国古老汉剧的三大插篮之一。旧时,荆州俗称汉剧为“下河戏”(称荆河戏为“上河戏”)、府河戏、汉腔,民国初年始称汉剧。汉剧首创“皮黄”声腔,乃中国戏曲昆、弋、梆、黄四大声腔之一。

中国戏曲非物质文化遗产的活态传承研究

戏曲非物质文化遗产的保护与传承,包括戏曲传承者的表演技艺传承、戏曲剧目的整旧与创新和戏曲观众的回归,这是对整个戏曲生态的恢复和重建。以师徒和科班传习为主的个体表演技艺传承、以剧团演出为主的戏曲剧目传承、以剧演空间的社会场域中的观演互动为主的戏曲集体记忆传承机制构成了整个戏曲生态,戏曲"非遗"的活态保护是对个体经验、院团剧演组织和社会集体记忆三个层面传承机制的复活和再生。

非物质文化遗产是我们宝贵的精神家园——论戏曲剧种的保护与抢救

一九九七年联合国教科文组织第二十九届大会通过了"人类口头与非物质文化遗产代表作宣言",在公布的十九个项目里中国的昆曲名列其中。以后的几年里,我国的古琴。

市场导向下的戏曲类非物质文化遗产的保护策略——以河北省为例

起始于2003年并于2010年全面展开的国有文艺演出院团体制改革,既是中国当前文化事业发展中的一件大事,也是促进戏曲类非物质文化遗产保护的一个重要举措。本文以河北省为例,分析了剧团改制走向市场的过程中,戏曲类非物质文化遗产保护工作取得的成绩与面临的问题。提出市场导向的戏曲类非物质文化遗产保护既需要各地方剧团进一步深化体制改革,发挥自身的创造力,积极开拓市场空间,同时仍有赖于政府加大资金投入和政策支持力度,建立促进戏曲类非物质文化遗产传承发展的各项保障制度,逐步使戏曲类非物质文化遗产步入在保护中发展的良性轨道。

论非物质文化遗产中戏曲艺术的动态性传承——以黄梅戏艺术的传承和发展为例

文章建立在加入中国第一批非物质文化遗产保护名录的安徽黄梅戏的长期关注和田野调查基础之上,对这门艺术从早期挖掘到现在的保护、保存,以及政府保护开发、地方基层发展、民营发展等三个方面进行细致梳理和阐述。旨在阐明非遗保护中的黄梅戏艺术的发展状态以及趋势,并提出相关对策和期望。

非物质文化遗产保护语境下的浙江戏曲

本文从浙江戏曲历史与现状出发,提出在当今非物质遗产保护语境下戏曲保护应当遵循戏曲发展的规律、根据剧种现状与各地不同的实际情况对戏曲采取针对性的保护。从浙江戏曲的多样格局出发提出了多样格局下的多样保护、以传统节日为纽带营造戏曲生态环境、充分发挥高校非遗研究基地的作用、大力发展民营剧团、"原生态"与"时尚化"同步走等建议。

戏曲类非物质文化遗产的历史与现实——以山东五音戏为例

戏曲属于非物质文化遗产中的动态表演艺术,是我国传统文化不可或缺的载体,戏曲欣赏在相当长的时期内曾是我国城乡居民休闲娱乐的重要选择之一。在当今信息传播方式多元化和文化消费形式多样化的冲击下,山东五音戏和其他剧种一样,由于经费不足和人才空缺,面临衰落甚至濒临失传,而脱离市场的扶持与保护更会加快戏曲的衰落。戏曲表演本身具有商业属性,借鉴文化产业的相关理论与实践对戏曲进行创新与开发,有助于戏曲走出"弘而不扬,振而不兴"的怪圈。

试论安徽地方戏曲非物质文化遗产的传承与保护

安徽省拥有丰富的地方戏曲资源,例如著名的徽剧、黄梅戏、庐剧、泗州戏、青阳腔、花鼓戏等,这些戏曲对于传承民族文化、发扬民族精神等方面具有重要意义。随着各省的地方剧种逐渐列入国家非物质文化遗产名单,保护与传承地方戏曲成为各省面临的重要文化任务。本文将对安徽地方戏曲非物质文化遗产传承与保护进行一番探讨,同时提出相应的解决对策。

激活高职高专古代戏曲教学传承非物质文化遗产

当前在高职高专中国古代文学的戏曲教学中,教师往往把戏曲作品当作静态的文字性文献来讲析,这样的教学方式有悖于戏曲原本的活性的特质,既违背了戏曲自身的特点和规律,使戏曲失落了其固有的活性的品格,也影响了高职高专以培养学生实践能力为重点的教学目标的实现。针对这一现状,可以尝试引入各级非物质文化遗产的戏曲表演的体验与实践,既可以激活古代戏曲的课堂教学,同时也起到传承非物质文化遗产的作用。

淮北地区戏曲类非物质文化遗产的产业化开发与运作研究

淮北地区拥有丰富的戏曲文化,对该类非物质文化遗产进行产业化开发,则能够使该地区的戏曲文化得到更好的保护和传承。在对戏曲类非物质文化遗产进行开发时,需要遵循原真性、吸引性、可持续性和因地制宜等原则,我们应打造适合的产业化环境,拓宽戏曲产业化发展渠道,构建具有特色品牌的产业链,加强产业从业人员的培养,加强非物质遗产的旅游开发,实现非物质遗产的数字化开发,以加强该类文化遗产的产业化开发和运作。

非物质文化遗产地方剧种保护传承现状及对策研究——以张家界市地方剧种为例

地方戏曲是我国非物质文化遗产的重要组成部分,具有悠久的历史传统和独特的艺术魅力,是表现和传承传统文化的重要载体。如何保护传承好地方剧种,已成为大家共同思考的问题。本文阐述了张家界市地方剧种保护传承现状,分析了该地区地方剧种保护传承存在的问题,提出完善机制明确保护主体、增加剧种文化事业发展经费、加大地方剧种传承普及力度等保护传承对策。