“意义世界”范畴与交界面的符号哲学阐释

“意义世界”的形成,是符号学的核心论域,也是文化传播发生的处所。围绕“意义世界”的边界、范畴及交界面所展开的对话,是当代学术语境下明晰辨析“意义世界”不可绕过的问题:首先,在“人文”与“科学”关系重构语境下以整体性的“知觉”调和“认知”与“感知”的矛盾;其次,以“符号物观”重新审视卡西尔关于“物”与“意义”的“此消彼长”论;最后,结合当代技术与人文融合语境,以“信息”作为客观秩序规定性,以达成“获义意向”与外部世界的联结。

结构主义和解构主义符号哲学导向下的地图视觉艺术

阐述了符号学及其相关的哲学如结构主义、解构主义、格式塔等理论。结构主义的共同倾向在于试图把握研究对象的内在逻辑结构,从深层的结构分析中找出对象的意义;解构主义把语言符号理解为印迹,并认为某一符号是在与其他符号相对立和比较中显出意义;地图设计中对这些理论的思考和运用,使地图设计进入了深层意义的探索。

论卡西尔的符号哲学对教育的投射

人的本质认识是哲学研究的根本目标,也是教育理论与实践的逻辑起点。本文从教育理论与实践的逻辑起点即人的本质的认识出发,解读了卡西尔符号哲学的深刻内涵,继而对现代教育的本质观、目标观、课程观、教学观和教育技术观进行了深刻反思。

符号哲学维度下多媒介符号学理论框架构建研究

多媒介符号学是研究处于某一文化语境的构符者和解符者,通过多媒介交际符号劳作,达到认识人类行为和思想,认识事物现象和本质,型筑社会交际文化之科学。本文基于符号哲学维度,构建多媒介符号学的理论框架,旨在揭示多媒介符号发挥交际功能的哲学机制,以有效推进多媒介交际,提高社会交际效率。研究框架表明,在多媒介交际过程中,交际主体凭借多模态交际符号,即物质、感知、时空和符号四种媒介模态以及言语、文字、影视、表格、图片、身势语、戏剧和实物等媒介模式,对交际符号进行融合与转化等信息处理,进而形成多模式的交际语篇。此基础上,再对交际语篇进行多模态信息化、多信息语篇化等处理加工。由此实现多媒介事件的理论创建与哲学识解。

理性哲学走向文化哲学的历史必然性——略论卡西尔符号哲学的哲学史转折意义

本组文章为"文化哲学视野下的符号——从卡西尔出发"研讨会会议论文。在本组文章中,各位作者就符号文化哲学以及卡西尔哲学的特征及贡献进行了探讨。邴正讨论了现代文化研究的三大渊源和三条路径,陆杰荣讨论了文化哲学的现实功能,石福祁讨论了卡西尔符号哲学的得失,霍桂桓讨论了卡西尔在文化哲学研究中的地位,邹广文对卡西尔《语言与神话》在文化哲学中的影响,李鹏程对卡西尔符号哲学的哲学史意义进行了分析。

新康德主义的符号哲学与文学思想

新康德主义者顺应着西方哲学的现代转向,拒斥形而上学,超越二元对立的思维方法,利用新兴的自然科学和人文科学的最新成果,构建了比较系统的哲学理论,不仅使得传统的本体论、认识论、方法论得到了更加系统和深入的研究,而且构建了新的哲学学科:符号哲学。符号哲学的确立,不仅是哲学领域的开拓,而且也给德国和西方的文学思想提供了新的哲学视野和思维工具。

卡西尔的符号哲学转向及其语言学意义

卡西尔的符号哲学同20世纪初西方哲学的语言转向一道,反映了哲学在面对生存危机时所做出的应对和调整。卡西尔对符号的理解经历了不断深化的过程。通过把神话学研究的发现融入其理论,卡西尔才真正实现了其哲学的符号转向。卡西尔的符号哲学指出了语言在发生学上同神话的密切关联,从而有助于排除语言学研究中关于语言起源问题的困惑,明晰语言的本质,并为语言学研究提供新的思路。

卡西尔符号哲学的人文意蕴

卡西尔符号哲学把以人为本与和合至上作为价值取向,通过揭示人类实践活动的内在机制,找到了走出人性迷津的线索,完成了从理性批判走向文化批判的根本使命,为文化哲学和人学研究开拓了一个崭新的视角,但也存在着偏颇和不足。

列维-斯特劳斯神话理论的符号哲学研究

列维-斯特劳斯的结构主义人类神话学注重运用跨文化、跨学科研究的方法,推崇实证性分析和逻辑推演的研究范式,不但在探索"心智"哲学中获取了深刻洞见,而且对打通人文社会科学与自然科学学科壁垒的深化性跨学科研究具有开创性意义。从符号哲学体系的认知论、本体论与方法论三个层面解读列维-斯特劳斯的结构主义人类神话学分析,能够从体系上透视列结构主义神话批评范式理论的可行性与局限性。基于结构主义人类神话学的符号哲学批评为学界从符号表意之维认知人类自身和人类处境,以及从人本符号哲学视域的文化结构层面把握人的本质特征提供了文学哲学基础。

数字经济与符号哲学

数字化时代的到来给人类带来了划时代的变化，也使得符号的意义及对人类的影响得以充分凸现，这使得传统哲学在一定意义上失去了其应有的作用力。符号哲学将从哲学的边缘地带走向中心舞台，成为一种重要的哲学范式。本文对符号的本质及符号世界与人的关系进行初步探讨，并指出符号哲学的任务在于消除符号异化现象。

符号哲学视域中偏岩土家族“宋姆兔”育人价值探究

基于卡西尔的符号哲学理论,以重庆市秀山土家族苗族自治县偏岩土家村寨为调查地域个案,对土家族典型敬祖习俗"宋姆兔"文化符号育人价值加以考察探究。进而明确"宋姆兔"具备丰富的敬祖习俗文化符号的场域育人价值内涵、动态发展育人价值内涵及其作为一种习惯法所具备的个体教育规范价值内涵。在当下构建和谐社会及西部大开发破解城乡教育统筹难题的大背景下,对相关文化符号的价值研究及教育理论的丰富有其启示与价值。

数字时代与符号哲学

数字化时代的到来给人类带来了划时代的变化 ,也使得符号的意义及对人类的影响得以充分凸现 ,这使得传统哲学在一定意义上失去了其应有的作用力。符号哲学将从哲学的边缘地带走向中心舞台 ,成为一种重要的哲学范式。本文对符号的本质及符号世界与人的关系进行初步探讨 。

卡西尔的符号哲学及其历史意义

在卡西尔的哲学体系中"符号"概念,占据着十分重要的地位,是其哲学体系的核心概念。卡西尔的符号哲学最终为了说明"人是符号的动物"。卡西尔创立的的符号哲学为文化哲学与人学研究开拓了一个崭新的视角,在现代西方哲学史上有着非常重要的历史意义。

卡西尔符号哲学新论

在对宇宙最早的神话解释中，总可发现一个原始的人类学与一个原始的宇宙学比肩而立，世界的起源问题与人的起源问题难分难解地交织在一起。这也就促使了不同时期各派思想家对人的问题的探索。在这众多的探索中，德国新康德主义哲学家恩斯特·卡西尔无论从方法和内容看，都是值得注意的。

符号哲学视域下的城市时标体系——以哈尔滨城市时标体系为例

卡西尔认为,人是符号的动物,文化是符号的形式,人类活动本质上是一种“符号”或“象征”活动。在此过程中,人建立起人之为人的“主体性”,构成一个文化世界。原来被淡化了的纪念日甚至是普通的日子,通过人的劳动符号活动升华为城市时标体系。这种符号活动能力是发展的,因此城市时标体系所体现的“人性”圆周是拓展的,是具体地历史地变化着的。面对城市时标体系,市民可以体会到历史的厚重,会对无限的时间与空间产生敬畏之心;会获得一种高层次的复杂感觉,而文化存在的意义就是激发人的这种感觉。

作为符号哲学图像的兔图--论图像辨认的经验条件

图像辨认是一种认识活动,与知识相关的经验条件有助于捕捉图像符号的意义。认知符号学所重视的前语言图式结构与同类可视的图式、可读的“楷模”皆基于相似的感觉材料,因而可习得性地分享相近的标准化意向,从而帮助辨认。格式塔心理学提示人们从图像符号系统整体出发规定局部意义,关键局部的逻辑与结构生成情况可反过来影响图像辨认结果。神话叙事孕生了多变的神话象征符号,由附属符号组成的属像符集基于象征关系,符集内诸基本属像可经由暗示关系获取意义。画家书写的题款等除了提供象征性文化语境,还可通过锚固绘制意图直接提供辨认价值。

卡西尔符号哲学对儿童教育的启示

认识人的本质是哲学探究的最高目标,教育的理论与实践也是以认识人为起点的。本文从认识人的本质出发,解读了卡西尔符号哲学的深刻内涵,并重点阐述了卡西尔符号哲学对儿童观、儿童教育本质、儿童教育目标、儿童教育课程、儿童教育原则、儿童教育技术观念等的启示。

中国传统山水画的符号哲学解读

卡西尔将人类的全部文化成就看作是人之为人的本质所在,是人特有的精神功能创造,符号一词就是这一功能及结果的概括。中国传统山水画作为中国画的主流之一,具有中国文化的典型特点,本文尝试从卡西尔的理论视角出发,分析山水画作为符号介质,其诞生和发展是如何强化了主客观的分离,促进了"精神之我"的诞生,以及符号永远指向却不能穷尽意义的特质在山水画中的表现,如何以创造无限的艺术想象空间使观者达到"心游"的审美境界和目的。

论卡西尔的符号形式哲学

卡西尔文化哲学的创立是对传统哲学展开的一次整体性的批判,是以文化哲学的方式解答康德的哲学问题,构建起来的一种新的哲学。这一哲学以符号功能为核心概念,把人的文化创造活动、意义的表达作为哲学的最高存在,在此基础上改造了近代理性主义哲学的思维方式和提问方式,实现了哲学从理性批判到文化批判的转向。与其他的文化哲学家相比,卡西尔文化哲学的根本特点是:理性主义+生命哲学和哲学人类学。

哲学符号学视域下的认知差和真知

依据赵毅衡的哲学符号学,探讨符号学视域下的认知解读,依次解析认知与认知差的定义,面对事物、文本与他者的认知差,对认知差的客观衡量,以及文本内横向真知。