AI时代精神性消费的伦理困境:过度包装的悖论

随着当下人们对审美体验、情感交流和个性化等需求的增加,产品的过度包装和资源浪费成为设计领域的显著问题。同时,产品包装由实用功能的载体转化为精神消费的载体,体现出消费文化中关于平衡商品情感价值与物质价值的悖论。本文重点探讨AI(Artificial Intelligence,人工智能)时代过度包装与精神性消费的关系,揭示物质性消费与精神性消费界限的模糊性,以及“过度包装”在精神性消费伦理困境中显现出来的悖论性。在此认识的基础上,又进一步讨论AI技术如何加剧消费行为的符号化和情感化等问题,指出平衡物质需求与精神需求的重要性。

体育粉丝持久参与的形成机制——消费者神圣感的中介及精神性的调节

基于心理学的神圣化理论,以瑜伽粉丝为例,将消费者神圣感作为中介变量、消费者精神性作为调节变量,从消费者神圣感视角构建体育粉丝持久参与的形成机制模型。结果显示:流体验和交融感对持久参与具有显著的正向影响;消费者神圣感在以上过程中具有完全中介效应,且这一中介效应受消费者精神性的调节。

关于消费者精神性概念的文献综述

通过消费者精神性进行营销,已成为一个重要的话题,因为它会影响人们的消费行为。为此,善于捕捉商机的人们,已逐步利用消费者精神性,来发起和销售他们的产品,从而占领市场。但是,在学术界,消费者精神性却很少受到营销学者和消费者行为学专家们的关注。进一步,对于什么是消费者精神性,消费者精神性有哪些维度,它与传统的宗教有何区别,学术界更是没有统一的定论。本文通过广泛阅读国内外文献,对消费者精神性的概念进行了梳理和归纳,并将之与宗教进行对比,旨在引起学者们对消费者精神性的关注。

消费与幸福的关系辨正

消费是维持人们生存的必需行为,是人们健康幸福生活之基。生存性消费是人们获得幸福的基础;当人们解决了基本的温饱问题之后,精神文明便成为人区别于其他生命秩序、感受幸福的重要因素;在工业社会,消费的意义对消费主体来说不仅是维持自身健康生存的符号,也是表现其文化素养的标签;随着消费主体的消费以温饱型消费为拐点转向以发展为中心,财富之于消费的幸福边际递减效应,而损害健康的消费自由是幸福的隐忧。

我国城镇居民收入与消费结构变化的相关性分析

近年来,我国消费增长带动了居民收入水平的稳步增加,特别是随着城市化建设的推进,在产业结构转型和经济增长过程中对于提高城镇居民生活水平具有重要意义,而居民生活水平的提升过程中,以消费结构为测度的体系相对直接和明确。文章通过对我国2010-2018年城镇居民收入与消费数据进行定量分析,通过指标研究的方法明确了城镇居民收入增长能够在一定程度上改善消费结构,提高其对人均教育支出、居住支出、文化娱乐支出及医疗保障支出在整体支出中所占比例,随着居民收入的不断增长,消费结构转型较为明显,精神性消费支出规模将明显扩大。

“双循环”格局下消费的阶段性特征研判

新冠肺炎疫情的暴发让人类开始重新审视生命的本质与意义,并反思人类的发展方式,也促使人类对生产方式、生活方式和消费方式予以根本调整。后疫情时代的消费具有以下特征:国民谨慎消费意识增强;健康生活方式的营造与追求成为消费“新宠”;从追求批量生产的大众化产品到高档消费、名牌商品;个性化、差别化、发展型消费将成为未来消费的热点或重点;后物质主义价值观的兴起引发精神性消费比重的提升。这些消费特征的出现预示着中国从大众消费阶段开始进入个性化、风格化阶段(第三消费时代),并出现了“第四消费时代”的特征,但未真正、全面进入“第四消费时代”。

消费与幸福

消费社会的来临,一方面是人们的消费物越来越丰盛,另一方面是人们的幸福观被错误解读。把对物品的占有同幸福度挂起钩来,似乎人生的价值、意义、幸福就在于消费的多少,这自然是错误的。而提倡精神性消费、文化性消费无疑会让人们享受真正的幸福。

关于消费价值观的几点思考

文章指出合理消费价值观的确立应包括以下几点:首先是正确认识价值观的核心问题——如何认识幸福的问题;其次是要将发展性消费作为消费的价值尺度;应注重精神性消费,将精神性消费作为主导的消费价值取向。

浅析中国的社会分层与社会治理

当前中国社会正处于政治转型、经济转型和文化转型期,市场经济体制下的阶层分布呈现出同质性、多维性和动态性等特征,不同的社会阶层内部在价值取向、行为取向等方面又有不同。采用阶层结构视角,从物资性消费和精神性消费的层级特征出发,研究了中国当前社会的消费问题。探求转型时期不同阶层家庭的消费层级及其升级的可能性,在有限的社会资源和经济资源激励更大的消费市场,供给侧结构性改革的效果尽可能地传导需求侧。

居民消费行为的文化根源

当代中国的消费文化以传统儒家消费文化为基础,吸收了追求个人舒适和乐趣的价值取向,融合了西方消费主义思潮,其中既有消费不足的种子,也有过度消费的身影,还有低俗消费的苗头。构建中国特色社会主义消费文化,应既不赞成一味吝惜物质财富,也不主张无节制消耗物质财富,其核心在于合理适度消费,其关键在于在保障物质性消费的同时增加精神性消费,使人们既不为清贫所迫,又不为物质所累。