胡塞尔《逻辑研究》中的纯粹逻辑学观念

纯粹逻辑学的观念在胡塞尔那里始终带有宽窄两种涵义。初看起来 ,《逻辑研究》的第四研究是在论证一个从纯粹含义学到纯粹语法学的过渡 ,但实际上这两门学科都还在广义的逻辑学领域中活动。从纯粹含义学、纯粹语法学到狭义的纯粹逻辑学 (即纯粹含义有效性学说的过渡 ) ,实际上表明了在胡塞尔所设想的广义的、作为纯粹含义学、语法学与形式论之总和的纯粹逻辑学范围之内的一个发展进程。

胡塞尔对心理主义的批判及对纯粹逻辑学的构建

胡塞尔在《纯粹逻辑学导引》中批判了当时作为主流哲学的心理主义,认为逻辑学的基础不是心理主义,心理主义会导致相对主义怀疑论,并且存在着一系列的成见。通过批判,胡塞尔想要建立一门"纯粹逻辑学",这种逻辑学不同于以往的心理主义逻辑学和规范逻辑学,而是一门新的、纯粹理论性的、构成任何一门关于科学认识之工艺论的最重要基础并具有先天和纯粹论证性特征的科学。

“事态”(Sachverhalt)概念对胡塞尔纯粹逻辑学范畴的构成意义

《逻辑研究》最深层的考虑是逻辑学及其基础的问题。本文通过分析事态(Sachverhalt)概念对纯粹逻辑学范畴的构成意义,考察了胡塞尔如何于逻辑学与现象中寻求一条通路。正是对"事态"概念的特殊处理,胡塞尔的纯粹逻辑学范畴恢复了亚里士多德意义上的范畴的实在性,也在这个意义上超出了康德的范畴。

胡塞尔的“纯粹逻辑学”纲领及其意义

在1900年出版的《逻辑研究》第一卷前言里,胡塞尔言简意赅地表明了他对数学哲学和逻辑哲学的基本构想,也指出了这种思想的起源和方向。《逻辑研究》第一卷的定位胡塞尔的论述表明了《逻辑研究》第一卷的基本方向,但这还不足以彻底说明这本书的真正目标。

《逻辑研究.第一卷.纯粹逻辑学导引》的研究

《逻辑研究》被海德格尔称为"一本带有七个封印的书",其中拥有全部现象学的"谜"。本文以胡塞尔《逻辑研究.I》为基础文本,先试以对"谬误"之所思为切入点,进入"逻辑研究"的视阈,领会胡塞尔《逻辑研究.I》的致思理路,及其所欲展示的"纯粹逻辑学的观念"的意义,以及某个欲开启的而在《逻辑研究.I》中又尚未得到全部彰显的真理领域。

胡塞尔现象学视域中的逻辑学

逻辑学问题是胡塞尔哲学生涯中最重要的问题之一。他对逻辑学问题的研究与其"作为严格科学的哲学"的理想是相一致的。在他看来,科学的危机就是逻辑学的危机。逻辑学本来是科学之科学,是为具体科学和可能科学提供先天根据和原理的科学论,但是由于逻辑学以经验和世界为基础,最终沦为了一门实证科学,因而不能真正行使科学论的功能。只有通过逻辑理性批判,通过超越论的主观性所奠基的现象学逻辑,一门真正的科学论才能得以被建立起来,真正科学的建立才有了牢固的根基。

心理主义的问题与理论哲学的观念——胡塞尔《逻辑研究》第1卷的主题思想

胡塞尔在《逻辑研究》第1卷"纯粹逻辑性导引"中完成了两项重要的准备工作:第一项工作是对具有观念对象和观念真理特征的意义构形(Sinngestalt)本身进行了纯粹的把握,即提出了现象学意义上的纯粹逻辑学观念;第二项工作在于,对所有经验主义或心理主义将思维行为的心理学内涵与逻辑概念和公理混为一谈的做法进行了斗争。通过再构胡塞尔在《逻辑研究》第1卷中所阐述的这两个思想,可以重现百年来时代精神的变化,并且重提理论理性的地位问题。

论胡塞尔对逻辑本质的现象学诠释

胡塞尔在他的早期现象学中,通过分析、批判心理主义逻辑观、19世纪末以来的最新的经验主义逻辑观以及纯粹逻辑语法学的逻辑观念,对逻辑的本质作出了现象学的诠释。

事物、世界与逻辑——从亚里士多德到布伦塔诺和胡塞尔的是论

自维也纳学派以来,逻辑就被当作思想推理的工具,它甚至反过来被当作消除形而上学的工具。然而在亚里士多德创立逻辑之初,逻辑与形而上学是不可分割的。从亚里士多德以来的形而上学史中一直都存在着世界与逻辑的关系问题。19世纪随着数理逻辑的发展以及它对黑格尔哲学的反省,新亚里士多德主义者恢复了亚里士多德式的形而上学和逻辑学研究;而作为布伦塔诺学派的后继者,胡塞尔通过建立现象学来回应世界与逻辑的关系问题,并处理了是论和逻辑学的关系。由此,重构这段思想史并刻画和分析是者与逻辑的关系问题,就对反思当代哲学中的反形而上学思想与逻辑工具主义具有重要意义。

胡塞尔对表述与含义的观念分析

胡塞尔在《逻辑研究》第一卷提出了构建纯粹逻辑学理想的三个层次:确定范畴、找出规律、建立理论,《逻辑研究》第二卷的"第一研究"就是对第一层次的解答。以是否具有含义,胡塞尔将符号区分为表述与指号,并指出指号的作用在于指示,而表述不仅能指示,还能意指,它们之间存在着交织。他对表述作了三重区分,并指出,无论是主观的表述还是客观的表述,对它们理解的偏差实际上不是含义的偏差而是意指的偏差。要构建纯粹逻辑学的理想,还是要回到含义统一的观念分析上来。

从形而上学到现象学:哲学为科学奠基

哲学为科学奠基是西方哲学的一个传统。自古希腊哲学以来,传统意义上的形而上学一直起着为科学奠基的作用。但是,随着本体论向认识论的转向,各门具体科学从形而上学的母体中脱离出来而导致哲学虚无化,心理主义逐渐成为各门具体科学的基础。反心理主义和心理主义的斗争在认识论领域内几乎始终相伴而行,康德就站在反心理主义的立场,试图重建形而上学。但是康德对心理主义的批判是不彻底的,心理主义发展的势头非但没有减弱,反而在近代达到了空前的繁荣。对心理主义批判的工作由胡塞尔完成,他论证逻辑学的基础不是心理主义,致力于构建一门纯粹逻辑学,重构了哲学对科学的奠基作用。

关于胡塞尔语言现象学的几个问题

把现象学的方法引入对语言的研究 ,是胡塞尔语言现象学的最突出的特点。胡塞尔把事物的本质显现理解为事物的本质向人的意识的显现。而意向性是人的意识活动的最大特点。语言与意向性的关系 ,是语言现象学研究的核心和出发点。在此前提下 ,胡塞尔论述了语言在纯粹逻辑学这门关于观念规律和理论的科学体系中所发挥的作用。胡塞尔认为语言与意向性关系的具体内容 ,是通过语言与表述、语言与含义以及语言与含义意向。

浅析《逻辑研究》中的逻辑学与现象学的关系

本文旨在探究胡塞尔《逻辑研究》中逻辑学与现象学之间的关系。通过对该书中相关思想的分析,本文试图表明,现象学并不是胡塞尔在《逻辑研究》中最关心的主题。事实上,现象学仅仅作为一种方法服从于胡塞尔的整体构想,因为他在该书中的意图并不是要建构一种作为“第一哲学”的现象学,而是仅仅试图通过现象学的描述方法澄清传统逻辑学的基础。鉴于此,本文将集中以“范畴直观”和“范畴再现”为示例,致力辨析《逻辑研究》中逻辑学与现象学之间的复杂张力,并希望由此澄清胡塞尔在《逻辑研究》时期现象学思想的缘起、内在困难以及可能的出路。

胡塞尔和弗雷格同异说──现代西方哲学比较的一个尝试

本文尝试以个案研究的方式为比较现代西方哲学的两个主要派别作一努力。历史表明，现象学和分析哲学的兴起具有共同的逻辑哲学背景。在对心理主义的批判中，胡塞尔和弗雷格之间存在着深刻的一致和默契：即对逻辑学对象的观念实在主义理解，对纯粹逻辑学及与之相关的认识论的设想等。本文辨析了这种一致的基础和意义，并同时考察了两位思想家的最终分歧，并将问题引向了更深入的探讨。

中国的现代方法论困境

几乎所有关于中国近现代逻辑史的著作,都绕不开20世纪30年代发生的那场关于传统形式逻辑的批判和争论。在很多从事纯粹逻辑学研究和教学的学者看来,这种关于传统形式逻辑的大规模争论有点不可思议。这其中虽然有当时学者对西方逻辑学了解有限的原因,但更根本的是,这场批判在本质上是一次以马克思主义思想传入中国为背景的方法论之争。

意义现象学何以可能

意义现象学的图景意义在胡塞尔现象学中占据着极其重要的位置。无论是纯粹逻辑学中对观念含义的辩护,还是描述心理学中对赋义行为的描述,超越论现象学中关于意向相关项的讨论,发生现象学中对意义起源的考查,甚至在生活世界现象学中对现代科学将意义浅表化的批判,意义贯穿了现象学的一切主题。