美国宗教多元主义：历史与现实

宗教多元化是美国宗教的一个显著特征,它在美国社会历史发展中经历了如下过程:新教主导的多元化,犹太—基督教传统主导的多元化,非犹太—基督教传统宗教增长的"新"宗教多元化;在不同历史时期美国人对宗教多元化的态度和采取的措施也不一样;今天,美国宗教多元化实际上仍以基督教为主导;"同化"曾成功地解决了历史早期的宗教多元化问题,但在"新"宗教多元化的情势下失效了;真正的宗教多元主义还只是一个美好的愿景。

美国宗教社会学发展的三大支柱:专业协会、经验研究与理论自觉

本文概要分析了支撑美国宗教社会学发展的三大支柱：专业协会的体制保障，扎实的经验研究传统以及不断寻求突破的理论自觉。这对中国宗教社会学的发展不无借鉴意义。

现代经济危机下的社会精神重建启示——以20世纪30年代美国宗教变迁为例

通过对20世纪30年代美国大萧条背景下社会精神重建的考察,可以看出:现代经济危机及其之前的经济繁荣,都对社会精神和大众心灵稳定产生了冲击;宗教作为西方社会一种重要的文化传统资源,在美国经济危机和反危机的重要时刻,扮演了主动整合精神资源的角色;在一定意义上,危机也可以说是社会精神重建的一个契机。

七八十年代美国宗教新右派运动

美国宗教新右派运动是传统的道德和价值观念发生危机、社会结构和社会群体解体的产物，对于美国选举的政治联盟重新组合发生了重大的影响。对其性质的认识不能简单化。它既是保守的，属于右翼运动的大范畴，但又是激进的右派运动，有别于一般的保守运动。其激进化的动力主要来自中产阶级下层，就其本质而言，则主要是中产阶级下层群众披上“宗教复兴”外衣的激进主义的表现。把宗教信仰复兴与平民的激进政治联系起来，并左右美国的政治格局。

美国宗教右翼的崛起及其影响

美国的宗教右翼势力70年代再次崛起,近两年又有长足发展,势头比70年代更猛。去年中期选举表明,宗教右翼的崛起将对美政局及明年总统选举产生重大的影响。 一、惊人的发展 美宗教右翼的主流原是保守的基督教福音派原教旨主义者,二、三十年代因传教问题两次被美政府禁止。此后,他们一直认为世俗政治亵渎神灵,因而不参与政治。70年代末,他们声称再也不能容忍“政府和当今的文化削弱人们的信仰”,“是该采取行动改变这种状况的时候了”,于是重新活跃并转而全力支持共和党。80年代末创立宗教右翼的全国性组织基督教联盟。

关于美国宗教

宗教问题是美国研究中的一个重要课题。美国既是一个物欲横流的世俗社会,又十分富于宗教性。正如有的学者所描述的那样,普通美国人使用着两种不同的文化语言,一种是拜物的、功利的、个人主义的语言;另一种是宗教的、利他的、社区的语言。为解释这个似乎矛盾的文化现象,美国以及其他西方学者曾提出一些理论模式,对这些模式的分析和讨论,有助于推动我们对美国文化较深入的研究。1 越现代化就越世俗,是我们分析现代社会宗教现象的传统模式。就绝大多数工业化发达的国家而言,这一模式仍然是适用的,在西欧各国几乎所有统计资料均表明。

美国宗教面面观——我眼中的美国宗教

美国是一个移民国家,不同的移民带给了美国不同的宗教信仰,几乎80%左右的美国人都会有自己的宗教信仰。生活在这样一个国家的中国留学生,从入学的第一天起就时时刻刻都会受到来自宗教方面的影响。

宗教在当前美国政治与外交中的影响

20世纪90年代尤其是"9·11"事件以来,宗教在美国对外关系上已呈现立法化、机构化、国际化、草根化、联合化、媒体化、安全化等趋势,在海外倡导所谓宗教自由、或推行所谓以信仰为基础的外交,已成为自越南战争后民主、共和两党在对外政策上的"两党一致"破局以来新的外交政策"意见一致"。

美国宗教世俗化运动探源:“上帝在我心中”——论爱默生神学思想对美国宗教世俗化运动的影响

本文对美国思想家爱默生"上帝在我心中"的神学思想进行了系统的梳理和分析,探讨了其神学思想的哲学基础和基本特点,指出其思想影响了詹姆士实用主义神学思想的形成。在清教主义向实用主义的转换过程中,爱默生推动和发展了美国宗教世俗化运动,他对美国宗教产生了重要的影响,其神学思想值得重视,并有助于我们理解美国宗教和美国文化。

由潜功能到显功能:宗教与美国19世纪的社会改革

社会学结构功能论的理论大师罗伯特.K.默顿将功能划分为显功能和潜功能,显功能是系统参与方有意安排的客观后果;而潜功能是系统参与方无意图的、未认识到的后果。根据这一划分,宗教的社会功能当属潜功能,因为宗教信徒寻求的是关于终极性问题的答案,追求一种超验或超世的人生境界,而其现世的或社会的功能则并非信徒所刻意追求的。潜功能是否可以转变为显功能,转变的结果是什么?以美国宗教为例,我们看到两次大觉醒运动所强调的主题都是个人的灵魂救赎。但在19世纪的社会改革中,教会和信徒以极大的热情关注社会问题,并且大规模地参与社会改革计划和行动,这种情况下宗教在社会上所起的作用就成了基督信徒刻意追求的结果,潜功能变成了显功能,这一转变的结果是促使美国宗教向世俗化的方向发展。

美国宗教的“路线图”

宗教问题是美国研究中的一个重要课题。美国政治学者艾伦·D·赫茨克(Allen D.Hertzke)在论及美国宗教与政治之关系时指出:"不理解宗教问题就不可能理解美国政治"。美国既是一个物欲横流的世俗社会,又十分富于宗教性。

美国关于国民宗教的一场辩论

1967年,美国著名社会学家,加州大学伯克利分校教授罗伯特·贝拉发表了一篇题为“国民宗教在美国”的文章,声称“在美国,实际上还同时存在着一种与各种教会显然不同的、发达的并且相当机构化的国民宗教”。这篇文章立即在社会上引起较大反响。“国民宗教”一词不仅使新闻媒介为之张扬,出版界为之兴奋,也使学术界为之分裂,一些学者著书撰文,进一步阐述美国的国民宗教;也有不少学者对此持批评态度,并对国民宗教的存在提出质疑,从而形成了一场辩论,直到今天这场辩论的势头还没有减弱的迹象。本文试就这场辩论作一扼要的述评。

哈罗德·布鲁姆的“美国宗教”研究

哈罗德·布鲁姆的'美国宗教'研究与其本人的诺斯替主义宗教信仰紧密相关,同时也是建立在其对美国社会深入研究的基础之上。布鲁姆认为美国宗教的诺斯替主义本质,使其具有了诸多鲜明的特征,虽然这些特征在很大程度上是布鲁姆式的,但对我们认知美国宗教不无助益。布鲁姆对美国宗教的研究体现了其作为犹太裔美国人的身份焦虑,表明了其奉独创性为圭臬的写作与人生态度,更充分体现出了其对个人内在精神的极力推崇。

1945年以来的美国宗教

原教旨主义这一美国右翼政党的理论基石在美国重新抬头,这是20世纪80年代最令人惊恐的事态发展之一。“再生说”派军事战略家吹嘘说,他们宁愿世界在核战争中毁于一旦,也不能容忍“无神论的共产主义”到处蔓延。国会中“信奉基督教的”参议员反对“平等权利修正案”,理由是它无形中破坏了家庭关系,剥夺了男人下班回家后喝上一杯新鲜的马丁尼酒、饱啖一顿适口的餐食、拥有一位称心如意、百依百顺的妻子的权利。

浅论美国的宗教与民族主义意识形态的政治作用

当今美国政治生活中的宗教色彩非常浓厚。占人口多数的基督教徒及其他们的信仰和道德文化在美国的大选中举足轻重,并遍布于日常社会生活之中,甚至影响外交决策。宗教文化主要对社会发挥着积极的道德制衡作用。美国一直保持着非常强烈和高度一致的意识形态。这种意识形态将自由、平等和民主的政治信条与民族主义、爱国主义相结合,对外更具扩张性,成为美国干涉别国的工具,同时也显示出美国的民族主义和基督教文化较之其他民族与宗教的优越感。

美国的宗教对其社会意识形态的影响

宗教信仰是美国文化的一个重要组成部分。作为一种具有强大辐射性和渗透性的因素,宗教因素对美国的文化、教育、传媒甚至经济和外交各个方面都产生着很大的影响。本文通过对美国宗教各个层面的探究和分析,基本展示了宗教对美国意识形态所产生的影响。

从最近几次选举论宗教对美国两党的影响

自美国立国以来,宗教就在美国享有重要地位,其通过与政党结盟等方式影响美国政治。在近几年的美国选举中,不同教派显然已成为了两党的基本盘,并且随着美国的宗教多元化对两党带来了不同影响。一方面形成了有利于民主党的多数派联盟,另一方面共和党为巩固自己以福音派为核心的基本盘也表现出保守化趋势。本文基于统计数据,针对这一现象进行系统的分析与研究。

浅析各族裔美国人的宗教信仰

美国文化是一种宗教文化,基督宗教信仰是美国文化的主流。美国的宗教文化具有自己独特的色彩:这种宗教文化既是多元的,又是全民的;既是日常生活的组成部分,又是国家意识形态。

美国宗教文化的地域特征

美国虽非宗教国家,但在所有发达国家中,美国的宗教色彩最为浓厚,宗教构成也最为复杂。现有各种宗教信徒1.3亿人左右,约占全国人口的一半以上。其中,新教和罗马天主教信徒人数最多,其次为犹太教,东正教、伊斯兰教,另外,印度教、佛教、神道教等也有不少信徒。 形成美国社会宗教文化多元化的原因很多。从社会历史方面来看,美国是个移民国家,各民族在移居美国的过程中,随之也带来了各自的宗教信仰。