秉承“自然之和”,完善个体人格——论嵇康《声无哀乐论》的育人功能

嵇康的《声无哀乐论》涉及了两个音乐本体的概念：音乐感性本体及音乐理性本体。他认为，音乐并不反映人们的思想感情和社会风尚，音乐本体不是情感，而是与时代政治和人们情感无关的声音的“自然之和”。可将“自然之和”的特性贯穿于《声无哀乐论》的育人功能之中，使音乐成为“人性”的音乐和“我”的音乐，从而秉承“自然之和”，完善个体人格。

嵇康思想中“自然之和”的价值——“顺天和以自然”论析

嵇康是魏晋时期重要思想家,他提出"越名教而任自然"命题,奠定了其在思想史中的重要地位。但是,"任自然"需要价值上的指归和理论上的证明。嵇康以"和"贯穿自然,提出"自然之和"思想:任自然则能够达到和,至和则万物各任自然。由此在个体和社会两个层面论述了和的价值,通过化解个体和社会之间的内在紧张,达到一个个体自由,社会和谐的理想世界。

嵇康的自然观及其以“自然”为核心的生命实践和价值追求

嵇康以汉代元气论为基础构建起了以"和"为最高价值取向的整体自然观,把元气自然观上升到本体论高度,认为万物皆归于自然,禀元气之自然而生,亦皆有其相应自然之理,自然之理作用于人便是人之自然性情。万物顺应自然之理而变化发展,最终达到"自然之和"的最高理想境界。继而嵇康又以"自然"为基础,提出了"越名教而任自然"的人生哲学及其政治哲学命题。所以,嵇康的"自然"是一个融合了天道人道、由天及人的概念,他以"自然"为基点建立了包括宇宙生成、天人关系、价值追求和理想政治在内的一系列观点。"自然"是嵇康思想体系和人生实践的价值依据、价值取向和价值追求。

《文心雕龙》与六朝审美心物观

本文认为，就六朝审美心物观的逻辑展开过程来看，从嵇康《声无哀乐论》主张“自然之和”，以反对儒家诗乐理论所宣扬的心性学说与道德迷妄，到陆机、宗炳等人的心物交融思想，虽在不同的理论层面上存在着缺点和片面性，但基本已涉及到审美心物观的各种理论问题，而到了刘勰的《文心雕龙》，以天、地、人、文相统一为其宏观构架的审美心物观，自然就达到了一个逻辑“终结”阶段。

嵇康《声无哀乐论》音乐理论建树的再认识

《声无哀乐论》是魏晋之交问世的嵇康批驳经学乐论著述。学界虽作肯定评价,但尚存补正馀地。故依据文本全面解说其论;述评嵇康对政治现实有强烈的反抗和批判意识,深厚的艺术修养和音乐实践(包括"操"琴演奏在内)基础,倚重玄学思辨立论、运用"自然之和"、"名实"、"有无"等范畴组合论证实现理论上的突破:厘清音乐在艺术创造和审美效果上有别于其他艺术之处,声响感应与哀乐之类情感指向无必然关联。

以和为体——嵇康《声无哀乐论》中的音乐本体论

嵇康认为音声源于天地自然,有其自身不变的体性,这种体性体现在音乐上就是音乐以平和为体,与人的哀乐情感无关。平和的人心显现于外产生平和的音乐,平和的音乐感发宣导人心,二者相得益彰才能既有利于音乐艺术的发展,又能使音乐起到影响人心的作用。因此,嵇康以和为体的音乐美学,就是要深入探讨音乐自身的内在规律性与艺术性,为其崇尚的无为政治作论证。但实际上,《声无哀乐论》的政治目的从未实现过,而其在音乐学及美学上对后世的影响才是更重要的。

“晴春烟起连天碧”——试论“和”在李贺诗中的表现

"和",是一种圆融和谐的审美形态,是李贺诗歌的重要审美特征。在李贺诗歌中主要表现为语言形式之"和"、心灵世界之"和"、融入自然之"和"、对立统一之"和"四个方面。说明李贺诗歌在奇诡峭拔、冷艳幽微之外还具有多样的风格。

论嵇康的和声观

嵇康的和声观是《声无哀乐论》的核心。他从审美客体、主体及乐音本身来探讨和声问题,指出音乐的本质是"和",它源自"自然之和",人们在"自然之和"的基础上,运用"和比"的音乐手法创造了乐音和谐的组合规律,满足了人们的生理和心理需求。音乐的根本在于具有平和人心的功能,音声的和谐在于音乐和人之间的相互愉悦。和谐音乐的最高境界是美善合一的"至和"与"太和"境界。

嵇康《声无哀乐论》与言意之辩

玄学的核心是有无本末的本体论,言意之辩的思维方法,所要解决的中心问题是名教与自然的矛盾。在理论体系形成以后,又用该理论去考察解决如“养生”、声无哀乐”等问题。嵇康的《声无哀乐论》正是这样一种体现,它运用了玄学的言意之辩的思维方式,提出了乐之本体的问题。本文主要就《声无哀乐论》与玄学的言意之辩思维方式的联系进行了探讨。

《道德经》中和谐思想之当代价值

和谐是老子"道"论意义系统的最高价值。其德性之和的思想对和谐社会主体素质的提高具有指导价值,人际之和的思想对和谐社会道德建设具有规范价值,社会之和思想对和谐社会制度建设具有借鉴价值,人与自然之和思想对深入贯彻落实科学发展观具有信仰价值。老子和谐思想是我国社会主义和谐社会建设重要的思想资源。

阮籍、嵇康与老、庄音乐美学的比较

阮籍、嵇康与老、庄音乐美学的比较郭平鲁迅先生曾指出．魏晋六朝时期是人的自觉、文的自觉的时期。这一时期，人的自觉、精神的解放，其哲学基础是老庄思想，魏晋士人以自己的存在方式实践了老庄的思想，其中，阮籍、嵇康是最具有代表性的人物。他们不仅在哲学思想上与老...

“道是无情却有情”——读《声无哀乐论》

中国传统审美文化较之西方的一个显著特点是重视情感表现,即所谓“诗言志”的传统。就此而言,《声无哀乐论》可以说是其中卓然独立的奇葩。因为它对音乐与情感的关系作了前所未有的详细论析,而结论却是否定性的,即其所主张的“心之与声,明为二物”,“异途殊轨,不相经纬”。因此,牟宗三先生指认《声无哀乐论》“不是反传统,而是非传统”。 在对《声无哀乐论》的评价中,不少论著在肯定其突出音乐艺术的形式美因素,突出审美主体的能动作用等功绩的同时,又批评它对音乐与情感的关系的否定过于武断。有的还抓住《声无哀乐论》认为音乐可以“发滞导情”,认为“随曲之情,尽于和域”等看法,批评它自相矛盾,并从嵇康党曹仇马的政治立场等方面寻找个中原由。笔者以为,《声无哀乐论》关音乐与情感的关系的看法上确有不尽合理之处,但它并非一般的逻辑矛盾,而有着深刻的思想理论根源。

嵇康“导情说”发微

《声无哀乐论》(下称《声论》,凡引该文,均不另注),是“中国美学史中的一篇重要文章”。作为研究中国哲学、美学和艺术的重要文献,它的理论价值是人所公认的。但是该文既主张“声无哀乐”,又承认音乐欣赏过程中人的情感发生是宏观存在的现象;既认为“心之与声,明为二物”,“殊途异轨,轨不相经纬”,又承认“然声音和比,感人之最深者也”。由此颇遭人诟病,被讥为“二元论”,“自相矛盾”等等。近来不少论著对此持有不同见解,探讨渐趋热烈。然而要在嵇康本人的认识范围内解决这些问题,必须注意他提出的“导情说”理论。对此,研究者已有涉及,但似注意不够,致使问题的解决不尽人意。本文拟就此贡献一点浅见,或可有益于问题的解决。

延年益寿贵在和

所谓“和”,就是协调、和谐、平衡、融洽之意。“和”在天地万物运化之中,人体也需在诸方面以“和”而延年益寿。 与自然之和 古人早就提出:“人与天相应”,“人与天地之气生”,所讲的就是人类应积极适应自然,而不对抗自然。“适者生存”之结论,则是对一切生物与自然界关系的精辟总结。自然环境状况直接影响着人的健康,所以必须保护自然,禁止对自然环境的污染和破坏。善待自然,就是善待生命。