西方绘画现代性的三重路径——兼论绘画现代性的中国路径

西方绘画的现代性问题由主体性、本体性和语言性三重路径交汇而成:首先,画家的主体地位需得到确认,西方从文艺复兴到浪漫主义,解决了大写的人和画家自身的主体性问题,体现为天才为艺术立法。其次,绘画的本体自觉才能保证绘画自身的现代性,从夏尔·巴托到塞尚解决的是大写的艺术和绘画自身的本体自律问题。最后,绘画的现代性要落实到绘画语言上,从印象派开始的现代主义绘画运动是形式语言不断演进和张扬的过程。以这三者作为基本框架,可为中国式现代化的绘画问题带来启示。

浅析西方现代主义绘画中的中国美学

本文从结构和色彩运用方面,深入阐释西方现代主义绘画的内涵,概括西方现代主义绘画中的内容特点,在此基础上发掘影响西方现代主义绘画的中国美学思想,探求中国美学痕迹。这一研究旨在对西方现代主义绘画进行更深入的了解,为中西文化艺术交流提供有益价值。

“中华性”与“现代性”的扭结:论北平辅仁大学中国基督教绘画实践(1929—1949)

基督教艺术在西方有着悠久的历史,但在中国传统绘画中并未形成固定模式。民国时期,北平辅仁大学的艺术家们尝试将西方基督教绘画的题材与中国绘画传统相结合,创造出具有“中西合璧”特色的宗教画作。这些作品在构图、视觉惯例符号的运用上显示出中西融合的特点,同时在题材、绘画媒介、技法和位置经营等方面体现了中国传统工笔画和文人水墨画的特色。这就导致辅仁圣教画作在形式与内容、视觉现代性与神学内涵规定性之间构成了双重吊诡,即在形式上对中国观众来说是传统的,而对西方天主教来说是现代的;同时,其图像内容对民国时期的中国来说是西方的(现代的),但对西方天主教来说又是传统的。由此,辅仁圣教画作在国内外的反响和传播情况呈现出鲜明的差异:它们在西方受到赞誉,但在民国时期的中国却遭遇了两难境地。这次中国基督教绘画本土化的实践不仅呈现出当时中国半殖民地情境下对视觉现代性的追求与本土化尝试之间的张力,也反映了民国社会对现代性、民族身份和宗教艺术的复杂态度;而辅仁大学传教士画家方希圣的作品《苦难的中国》则以其深刻的社会现实主义风格,触及了人类普遍的苦难体验,从而在一定程度上超越了艺术的民族界限,在“中华性”与“现代性”的扭结中探寻基督教艺术本土化表达的可能性。辅仁大学的中国基督教绘画实践不仅是一次艺术上的创新尝试,也是中西文化交流和宗教本土化的重要案例。

中国传统色彩在现代装饰绘画中的应用探析

在浩瀚的艺术长河中,色彩作为视觉艺术的核心要素之一,始终扮演着不可或缺的角色。它不仅是情感的载体,更是文化的传承与创新的桥梁。中国传统色彩,作为中华民族文化宝库中的璀璨明珠,以其独特的审美价值和文化内涵,历经千年而不衰,对后世艺术产生了深远的影响。本研究旨在深入探讨中国传统色彩在现代装饰绘画中的应用,通过分析其历史背景、文化内涵、艺术特色以及在现代艺术实践中的具体表现,揭示中国传统色彩对现代装饰绘画的影响与贡献。

论西方现代主义绘画对吴冠中作品的影响

艺术家吴冠中的作品由于受西方现代主义绘画理念的影响,形成了颇具先锋意识的艺术风格。他画面中包含的多元素、多层次的构成美感,能体现西方现代主义画派的种种痕迹。吴冠中终身致力于对绘画语言的探究,其艺术风格综合了西画与中国画的精髓,为我国现代绘画事业的发展做出了杰出贡献。

中国式现代化对“西方中心主义”的破解

实现现代化是人类文明进步的显著标识和各个国家的发展需要。各国现代化实践道路的多样性源于现代性的本质规定,这一本质规定内蕴普遍性和特殊性的有机统一,既具有各国现代化的共同特征,也包含自身的民族特色。西方资本主义国家率先开辟了现代化的历史进程,并在世界范围内推行现代化发展的单一模式,以资本现代化的文明面向来掩盖其剥削实质,衍生出“西方中心主义”的文明视域。中国共产党在百年历史进程中开辟出中国特色社会主义现代化新道路,在坚持社会主义文明定向的基础上,拒斥了西方一元现代性叙事的强制逻辑,向世界展现出多元现代性的文明图景。

西方当代美术研究——后现代主义绘画的艺术特征与审美价值

文章聚焦于西方当代美术中的后现代主义绘画,深入剖析其艺术特征与审美价值。后现代主义绘画以多元、开放的艺术形式,挑战传统审美观念,展现独特的审美体验。通过分析具体作品,文章揭示了后现代主义绘画在审美观念、创作手法及市场影响等方面的创新之处。研究表明,后现代主义绘画不仅丰富了当代艺术的内涵,也为艺术市场的多元化发展注入了新的活力。

在超越西方现代性危机中建构中国式现代化的新现代性

现代化是当今人类社会发展不可逆转的必然趋势,是评价一个国家或民族发展是否与时俱进的重要依据,综合表现人类文明演进的历史整体。由于中国社会经济的蓬勃发展,中国在许多领域获得了前所未有的成就,中国式现代化成为当前学界热议的重要话题,而西方现代化亦不再是标志着社会模式未来发展的“唯一神话”。对比中国式现代化的深刻内涵和中国特色,探究西方现代化凸显的现代性危机问题、西方现代性危机背后的叙事逻辑以及中国式现代化如何在超越西方现代性危机中建构新的现代性等问题。通过对中国式现代化新路的理论与实践研究,展示中国在走自己的现代化道路中,如何对西方现代性危机叙事逻辑系统进行反思,建构自身的新现代性,为人类现代化发展贡献中国智慧与中国方案。

现代绘画艺术中的形式美与情感表达

现代绘画艺术注重形式美与情感表达的融合,通过独特的艺术语言和表现手法,传递艺术家的情感和思想。形式美和情感表达显示了现代绘画艺术的特点,艺术家运用形式元素和表现手法来表达情感,能更好地理解和欣赏现代绘画艺术。

现代转型与跨界叙事——论铁凝小说的现代绘画底色

现代绘画对铁凝的小说创作产生了极大影响,使铁凝完成了小说创作的现代转型,并形成了绘画与小说相融合的跨界叙事。具体而言,现代绘画中的颜色运用,不仅提亮了小说的色彩,更为重要的是绘画颜色的变化,使铁凝发现了时间,发现了蕴含于时间中的生命韵律,以及生命的隐喻与象征。在形象的构图上,既突出了女性自身的形体之美,更发掘出女性形象在传统与现代交织下的精神和谐。绘画中的观照与凝视,给予铁凝叙事视角上的启示,以窥视与审视的现代叙事视角抵达人类幽微的内心世界,实现了对人性的深度透视。

中国式现代化的独特文明观对西方文明观的批判与超越

中国式现代化所蕴含的独特文明观及其发展实践,形成了对西方文明观的有力批判和全面超越。西方文明观基于“文明—野蛮”“传统—现代”“民主—威权”“中心—边缘”等二元对立叙事逻辑在不同时期呈现多重面相,这些面相下隐藏着二元对立服务于一元倾向、真理原则臣服于价值原则、道义主张屈从于利益诉求的实质性局限。中国式现代化坚持发展全过程人民民主,揭穿了“西方化即民主化”的假象;坚持文明多样性,以平等、互鉴、对话、包容超越“文明冲突论”和“文明优越论”;坚持贯通古今、融通中外,以系统观念超越线性思维;推动构建人类命运共同体,以“世界同心圆”超越“西方中心论”。

承变与开启:现代化语境下综合材料绘画的创新路径研究

在当今的中国绘画创作中,对待综合材料绘画这一艺术形式的态度是复杂且纠结的。而现在艺术家们所讨论的综合材料绘画,更多的是指从西方传入中国的、补充现当代中国绘画的一种绘画方式。这一认知上的差异,在某种程度上已成为以民族化为导向的中国综合材料绘画发展过程中的阻碍。中国综合材料绘画的发展要在保证其现代性与民族性的同时,避免语言符号的单纯堆砌和传统复古的简单重现,应从单纯以技法、媒介创新为主的观念导向中抽离,与时代新语境相结合,探索出一条循序渐进、承上启下的创新路径。

承认理论视域下中国式现代化对西方现代化道路的超越研究

现代化的实现需要国家主体与内部主体间的“互相承认”。古典承认理论与现代承认理论给现代化的“承认”之路带来了两种霄壤之别的方案,西方现代化从少数人出发并牺牲他者的发展模式正是古典承认理论描述的承认过程的真实写照。中国式现代化在发展主体上坚持了共同体性,在发展动机上立足于主体间性,完成了承认从“生死斗争”向自由且真实的“互相承认”的蝶变,实现了对西方现代化道路的超越与升华,给世界交出了一份人类文明新形态的中国答卷。

人与自然和谐共生:中国式现代化对西方现代化的批判和超越

人与自然和谐共生是中国式现代化的本质要求,包含对马克思人与自然关系理论的“应然回应”、对西方现代化发展悖论的“实然省思”、对社会主义现代化创新出场的“必然构建”。以马克思关于“人与自然辩证统一”的历史唯物主义原理为视域,通过剖析资本主义现代化“生态全貌”的发展症结及其弊病来源,更全面地把握中国式现代化对西方现代化进行批判和超越的时代伟力和先进内涵,有助于在理论和实践上进一步推动马克思主义同中国具体实际的高度结合,为中国式现代化道路同人类社会发展轨迹的互动交融探寻新的学术生长点。

中国式现代化与西方现代化的主要差异探赜

现代化虽然源于西方国家,但不独属于西方。由于文化背景、社会制度、现实国情不同等原因,中国式现代化与西方现代化存在较大差异。中国式现代化人口规模远大于西方主要资本主义国家,中国实现现代化挑战性更强、影响力更大;中国式现代化致力于实现全体人民共同富裕,超越了西方现代化受资本力量高度控制而形成的普遍两极分化;中国式现代化是“两个文明”相协调的现代化,优于西方现代化的物质优先的单向度模式;中国式现代化坚持人与自然和谐共生,避免了西方国家在现代化发展中造成的资源环境危机;中国式现代化选择和平发展道路,摒弃西方以暴力掠夺方式实现现代化的老路,创造了人类文明新形态。

人·社会·自然:中国式现代化对西方现代性系统超越的三重向度

资本主义现代性是人类文明转向现代文明的第一种形态,这一形态的转向给人类社会带来了巨大进步,但同时也出现了系统性的现代危机,主要表现为单向度主体的渐次生化、经济理性至上的泛化、社会两极的进一步分化,以及人与自然二元关系的不断恶化。中国共产党历经百年实践,所提出的中国式现代化在人、社会、自然三个维度中实现了对西方现代性的系统性超越,即交互性主体的中国式现代化超越了单向度主体的西方现代性;“共同体思维”的中国式现代化超越了“社会达尔文主义”思潮的西方现代性;人与自然和谐共生的中国式现代化超越了生态系统性危机的西方现代性,从而形成了一条具有中国特色、民族特性与时代特征的现代化新道路,为人类文明开创了新形态。

中国式现代化对西方现代化的五维超越

中国式现代化是人口规模巨大的现代化,在现实境遇上超越了西方人口规模有限的现代化;是全体人民共同富裕的现代化,在本质追求上超越了西方贫富两极分化的现代化;是物质文明和精神文明相协调的现代化,在文明形态上超越了西方物质文明和精神文明极不协调的现代化;是人与自然和谐共生的现代化,在发展理念上超越了西方人与自然对立的现代化;是走和平发展道路的现代化,在实现方式上超越了西方走战争、殖民和掠夺等非和平发展道路的现代化。中国式现代化彰显了中国共产党人为人类谋进步的特质和中国特色社会主义制度的显著优越性,为人类迈入文明新形态贡献了中国智慧、中国方案和中国力量。

西方国家误读中国式现代化的理论视角、叙事话语与价值判断

相对于中国特色社会主义,中国式现代化的表述因有“现代化”这一国际通约性话语而具有全球性话语语境。既然是在全球性语境进行独特“现代化”的话语发声,就应有倾听反馈和交流对话的必要,既要传达阐述话语也应倾听反馈、审慎辨析和自我反思。西方国家对中国式现代化的关注呈现比较借鉴、自我反省与抹黑打压、焦虑不安等矛盾交织心态,在其理论视角上存在严重路径依赖,在叙事话语上具有典型的西方中心主义特征,在价值预判上存在意识形态立场先行的偏见。辨识和澄清这些误读,有助于向世界全面深入地阐明中国式现代化的丰富内涵和重要贡献,有助于不断发展和完善中国特色社会主义,有助于构建现代化发展路径的中国话语、消弭中外话语隔阂与误解、增进国际社会对中国道路的认同。

中国式现代化何以能超越西方现代化

中国共产党在长期探索和推进现代化建设的实践中,以一种“扬弃”的方式,历史性地开拓出一条以驾驭资本逻辑为显著特征的中国式现代化新道路,开创性地构建了现代化建设的中国模式,创造了人类文明新形态,从根本上实现了对资本逻辑主导的西方现代化道路的全面超越,主要表现在:以人民为中心超越以资本为中心、全体人民共同富裕超越贫富两极分化、物质文明和精神文明相协调超越片面追求物质财富、人与自然和谐共生超越人与自然分裂对立、和平发展与合作共赢超越对外侵略扩张。

超越西方现代性:中国式现代化开创人类文明新形态

习近平的多次讲话和党中央的多份文件,建立了“中国式现代化”与“人类文明新形态”之间的联系。相关表述留给学界一项重要的理论任务,即挖掘、剖析,并解释这种联系。这项经验性的解释任务从学理上要求将中国式现代化纳入世界历史纵横交叉的时空坐标中进行系统性的综合考察。作为一种历时性与共时性相统一的双重运动,中国式现代化能否开创人类文明新形态或能否确证已然开创了人类文明新形态,存在两大指标性参照对象:纵向历时态维度上作为本体的中国古代文明和横向共时态维度上作为他者的西方现代文明。中国式现代化对中国古代文明的超越在很大程度上具有某种显在的自明性,现代中国对传统中国的超越已然内涵于中国现代化的转型追索之中。