《莊子辨解》中韓元震對莊子思想的理解

朝鮮儒家學者們通過理氣心性論來區分正學和異端,並以此批判異端,這當中包含着是否正確理解作爲'形而上者'的道和'本源上達處'。南塘韓元震爲《莊子》作注稱,這種標準適用於評判莊子思想,並把他的箋注稱作《莊子辨解》。韓元震把莊子思想規定爲'彌近理而大亂真'的具體内容,正符合於他對異端的認識。韓元震認爲《齊物論》中莊子把'一本萬殊'都看作是氣,即莊子所説的是'氣一分殊',而'氣一'中的'氣'就是莊子所説的虚無的道。與儒家所説的'理一分殊'相比,莊子則説'氣一分殊',那麽'理一分殊'與'氣一分殊'的根本差異就在於理和氣的差異。若要理解韓元震對莊子思想批判的核心,站在主張'理一分殊'的儒家立場來看,有必要考察以'虚無爲道,齊物爲宗旨'與'主張氣一分殊'的莊子思想中存在的問題。儒學和異端的不同在於——他們分别'把性和道當作什麽',以及怎麽認識理和氣中哪個是使役者、哪個是施令者。具體而言,儒學以理爲'性和道',異端以氣爲'性和道';儒學主張'以理御氣'和'氣聽命於理',而異端學主張'以氣役理'和'理反聽命於氣'。最後,韓元震通過把理和氣是當作'一物'還是'兩物'來展開對異端的考察。異端把理和氣看作一體,即'認氣爲理'。從這一點來看,老佛以來異端之説顯現的弊端,都是源於'認氣爲理'。'認氣爲理'和'認心爲性'是韓元震在《莊子辯解》中批判莊子思想的核心。在韓元震看來,莊子當作至道的混沌屬於前陽已滅餘下的'陰静',因此莊子雖然以混沌爲至道,但他不知道這個混沌並非儒家所説的形而上者的道,實際上他所説的道是'天地未辟'、'萬物未生之前'的'一陰之静',以此爲道實非真道。莊子的這種思維不僅不明白儒家所説的'陰陽無始'和'動静無端'的道理,也不理解'一陰一陽之謂道',他也不清楚陰陽和動静之上更有太極之道。