民间信仰空间建构与认同边界:广东惠州巽寮湾案例

基于广东惠州巽寮天后宫("大妈")与凤池岛妈祖庙("小妈")案例比较,借助田野调查、半结构式访谈以及非参与式观察法,探讨在资本主导的滨海旅游开发背景下,妈祖信仰空间建构与认同边界重构过程。研究发现,"大妈"与"小妈"妈祖信仰空间建构的逻辑路径和过程不同。"大妈"按照资本塑造、权力的集中化与合法化以及宗教话语标准化的逻辑路径,建构为多元认同的开放性空间。"小妈"由于资本的"缺场",主要通过空间权力的自我赋予与妈祖崇拜话语的地方化来凸显与强化"我者"信仰空间的认同,从而建构为"我者"闭合性空间。在民间信仰空间建构和认同边界重构过程中,资本起到了重要作用。

摇摆的认同边界:四川湔江流域羌族的“插占为业”研究

"插占为业",是湔江流域羌族社会中一项广为流传的移民历史记忆叙述模式。在这个历史记忆叙述模式中,人们通过对祖源历史记忆的述说与汉攀亲或与羌带故。湔江流域的羌族在"插占为业"的祖源述说的同时,其族群认同在历史记忆与现实生活情境的冲突与融合中,摇摆的认同边界以身份认同的角色转换、民族认同的情感诉求作为现实基础,又通过认同边界的情境抉择展现出来并得以维持。

认同边界:人类学视野中的组织边界

组织边界问题作为组织理论研究的一个重要领域,关系到组织活动的效率及组织成长。从人类学的族群认同理论出发,结合当今主流经济学和管理学对组织边界的讨论,将组织看作族群来展开研究,不仅能够对组织边界研究提供一个崭新的视角,而且能够丰富组织边界研究的理论,从而弥补人类学在组织边界研究领域的缺失。

中国式怨恨、差序格局与认同边界——情感社会学视角下的网络群体性事件研究

在注重网络群体性事件中隐藏的情感因素基础之上,从情感社会学的本土视角出发,对于中国式怨恨情绪的起源与西方怨恨情感的差别进行了分析。从本土社会结构入手,讨论了中国式怨恨的社会根源在于差异格局的纵轴关系发生变化。与此同时,网络怨恨对于网络行动者而言,具有构建新的社会认同的正向功能,从本土视角出发,化解中国式网络怨恨的关键在于部分恢复人际关系的纵向连带。

国家作为“外人”——一个西南山地民族的认同边界及其纠纷调解过程中的国家角色

法律的适用有其自身的认同边界,对某一社会进行法律移植时,要么该法律能被普遍接受,若非如此,则面临法律的转型,也意味着将迎来固有文化秩序的原始抵抗。在西南侗人地区,由于受文化秩序和环境因素影响,以国家权威为背景的法律与政府并不能实质性地参与到村落纠纷的调解过程当中,而是被由宗族、姓氏以及"款约"构建起来的层次性认同边界排斥在村民内部生活秩序之外,享受作为"外人"的礼遇。内外有别、亲疏有序成为村民处理与国家关系的文化逻辑。同样,从国家在西南山地民族区域的法律实践进程看来,由于缺乏相应的文化根基,国家通过法制进入村民内部以实现全能性管治的努力遭遇村民日常性的抵抗,注定了该区域的法制实践仍将是一个困难重重的持续性过程。

客家那勃社王的认同边界——以广西和睦村李氏族群为视点

一直以来客家人就是广西人的重要组成部分,其社神崇拜的错综复杂造就了不同文化的认同边界。广西“那”(壮语是“水田”的意思)文化圈存在外来客家人的社神信仰,他们并非操壮语、侗语的族群,却承接了其当地“那”文化信仰并通过长期发展形成了自己的空间建构,因此以玉林市博白县和睦村客家李氏族群为个案,了解族群的辗转迁徙、与原住民的“土客之争”、信仰空间认同等社会内涵,探析和睦村客家族群在那勃社王崇拜中如何进行族群内部和族群之间的关系互动,从而构建了他们“内部认同,外部区分”的边界力量,维护了自身信仰空间的边界与秩序。

少数民族音乐族性的再认识——评《族群边界与音乐认同——冀北丰宁满族“吵子会”音乐的人类学阐释》

《族群边界与音乐认同——冀北丰宁满族“吵子会”音乐的人类学阐释》一书基于历史人类学与民族音乐学的研究视野,运用“族群边界理论”和“工具论”,对满族“吵子会”音乐族性问题作出解释,最后提出在对传统音乐进行研究时,有必要进行后现代主义性质的反本质主义思考。全书理论视角新颖、多学科融合,论述层次鲜明,具有理论与现实意义。

组织边界的多重视角

组织边界理论是21世纪组织研究的一个重要领域。众多研究文献对组织边界的界定和分类有较大的差异。分别从交易费用理论、资源依附理论、企业能力理论和组织认同理论这几个不同的理论视角考察组织边界,提出效率边界、权力边界、能力边界和认同边界四种不同的边界视角。

企业的组织边界:基于不同理论视角的重新审视

企业边界理论是21世纪企业管理研究的一个重要领域。众多研究文献对企业边界的界定和分类有较大的差异。文章分别从交易费用理论、企业能力理论和组织认同理论这几个不同的理论视角重新审视效率边界、能力边界和认同边界三种不同的边界视角,主要以法定边界作为参照,研究三种企业边界的确定标准;并对三种边界的未来发展趋势提出了看法。

民族与国家边界的历时性考察

民族国家作为近代西方文明的产物,自产生之初便对欧洲文明产生了深刻的影响,而这种影响随着西方资本主义的扩张而遍及世界,成为近现代国际社会与人类文明的基础。考察民族国家之形成对于理解近、现代文明具有重要意义。从边界的角度出发理解民族国家的形成,通过历时性地考察民族与国家这两个概念与群体在中西方两大文明历史上各自的边界演变,可以发现中西方文明共同经历了民族与国家的“自然结合”与“自然分离”,但只有西方产生了民族与国家的“偶然结合”,最终形成了现代意义上的民族国家。

地图与话语:海洋边界建构的国家实践

海洋边界建构是一个包含边界划分与边界认同等多重内容的建构与实践的动态过程。从模糊不清的海疆到界限清晰的海界的转变,本身是一场现代地理学知识替代传统本土观念的变革。在这场新知识替代旧观念的变革中,地图的绘制发挥着巨大作用,它是地理空间政治化和海洋边界化的重要步骤,也是国家建构海洋边界认同的前提和基础。海洋边界认同的国家建构本质上是一个话语生产与认同的过程,后者经由媒介的传播扩散,促进渔民乃至全体国民塑造成一个“想象的共同体”。在话语制造过程中,“家国”叙事是国家惯常使用的一种操作手法,“家国”叙事的目的是为营造一种积极的国家形象,让渔民将海洋家园的生产实践和历史记忆自觉转变为一种维护国家海洋边界和领土主权的义务,最终建立一种边界认同和国家认同。

政治认同的边界、结构、规律与当代中国议程

政治认同指向政治共同体的失灵,这是任何政治系统都无法回避的议题。要了解政治认同的概念,应对国家认同、民族认同、政党认同等相似概念进行边界确证;要把握政治认同的结构,应从权力、价值、利益、时间、符号等结构层次进行功能匹配;要探求政治认同的规律,应从合法性、有效性、道德性、自洽性等关键词进行关联反思。政治认同的当代中国议程应以党建为核心建立起反意识形态贫困的政治认同机制,以话语为重点建立起防民主对话失衡的政治认同机制,以传统为依托建立起基于民族文化心理的政治认同机制。