基于文化资本化的滇黔桂壮族传统体育类非遗传承路径研究

文化资本化作为民族传统文化沿袭、传承的重要经济方式,与壮族传统体育类非遗在互动中共生与发展。文章采用田野调查等研究方法,对滇黔桂壮族聚居区多元壮族传统体育类非遗进行探讨。研究结果表明,壮族传统体育类非遗因现代文化的冲击,传承面临根基同化、主体流失与载体削减等多重危机。研究建议,整合壮族传统体育类非遗,促进该资源科学、合理地向遗产、旅游、节庆与品牌等商业资本转化。同时,依托培养专业人才、建立协作机制、构建壮族传统体育类非遗保护实验区、完善交通条件等,达成滇黔桂壮族聚居区壮族传统体育类非遗的文化资本化赓续。

从“遗产”到“资本”,侗族文化资本化探析

从资本化的角度探讨侗族文化资本转化,能更好地实现侗族文化创造性转化和创新性发展。本文通过文化能力、文化产品和文化制度三种形式,构建文化资源进入市场的转化逻辑,并从侗族文化产品开发、文创产品市场化、文化资本积累、文化产品市场营销运作和利益分配保障制度5个方面对侗族文化资本转化的路径进行研究。以全新的视角对文化与资本交融创新进行初步探讨。

网络文化消费:价值机理、思潮辨析及引导机制

网络文化消费是数字技术与文化产业深度融合下衍生的新型文化消费模式。伴随着文化消费“技术端”“需求端”“供给端”的创新升级,文化与经济、社会发展交互融合的程度越来越深。与之相伴而生的是文化消费主义思潮在网络空间沉渣泛起,不断向大众传播以物质主义和享乐主义为核心的文化消费观。据此,有必要进一步明晰网络文化消费主义的本质异化并廓清其对网络文化消费的表征降格与实践危害。从价值定向、制度筑基、主体自觉三个层面建立有效引导机制,从而进一步消弭网络文化消费主义带来的负面影响,助力网络文化消费实现本真意蕴的复归与重构。

文化资本化、资本文化化与文化软力量提升

文化资本化与资本文化化是资本文化运动的主要表现形式,其结果是文化资源的资本化、文化产业兴起和对文化权力、制度的控制,并成为文化软力量提升策略。发展中国文化和文化产业,提升文化软力量,要积极利用文化资本,发展文化产业,并谨防资本的消极作用。

从宗教景区上市透视宗教文化资本化

旅游市场竞争日趋激烈,上市成为提升景区发展力和竞争力的重要途径。在资本前景的诱惑下,诸多宗教型景区萌发上市冲动,而引发突破社会伦理的热议。文章围绕宗教景区上市背后的宗教文化资本化的话题,以宗教社会学、马克斯·韦伯的现代性等为理论基础,从宗教存在逻辑与资本逻辑间张力角度,分析旅游语境下的宗教文化资本化现象。结论认为,包括旅游资本在内的现代资本为宗教的发展提供支撑资源,但资本的理性、世俗性与宗教的感性、神圣性间存在不可调和的张力。单纯市场化的宗教旅游发展模式会消解宗教赖以存在的根基,因此不是宗教旅游发展的最佳选择。鉴于宗教旅游的准公共物品属性,现代非营利性组织的运营模式为宗教旅游的发展提供有益借鉴。

文化资本化视角下“非遗”的表述与重构--以丽江纳西刺绣为例

旅游发展背景下,民族文化作为"遗产",被政府、文化持有者、外来者等不同主体表述和开发利用。在文化资本化的大潮中,遗产已成为经济、社会和政治利益的中介。由于不同主体之间的激烈争夺,地方性遗产的归属与表述并不比世界遗产明确。外来经营者迎合了地方政府对地方文化表征塑造的需求,因而得到地方政府的支持,成为纳西刺绣的"代言人"。文化持有者本应具有更强的合法性,却由于客观能力的不足,在遗产的归属与表述中处于弱势。在遗产工业大行其道的当下,遗产的开发利用更应从"文化持有者的内部眼界"出发。

民族文化资本化论纲

文章从经济人类学的视角审视了民族文化与民族发展的关系。对民族文化资本化的社会背景 ,现实基础以及社会结构与文化权利、人力资本与地方性知识、文化变迁与发展空间、制度融合与社会发展等一些问题的相互关系展开了探讨。认为民族文化资本化的实践活动是民族发展可资利用的一种方式。通过民族文化资本化去获得经济利益是可能的也是必要的 ,而更为重要的意义还在于这些实践活动还有可能是对规范经济运行的规则的修改与制订 ,从而具有了争夺生存空间的意义。并且认为民族文化资本化的意义还在于对人类多种可能的生活方式的寻求。

作为民族文化资本化方式的旅游

当旅游可以作为促进经济发展的一种手段的时候,旅游目的地的民族文化就可以成为这种手段运作的对象。尤其是在经济一体化的进程中,当经济的发展在追求物质财富的数量性积累的时候,当地人会因为这种经济理性而改变对民族文化的态度,当地人的经济行为会因为这种经济理性而改变自身的经济行为。特别是当现代性社会也在改变旅游者的经济行为的时候,而当地人在与外部的交往中必然受到现代性社会各种价值观念的影响,从而谋求物质性财富在个人和家庭等层面上的数量性积累。当旅游成为当地社会发展经济的一种路径的时候,民族文化成为这种经济道路的一种资源可以利用的时候,旅游就可以作为民族文化资本化的一种方式而存在。

民族文化资本化的个人实践--西双版纳哈尼族民间艺人张树皮的生活史研究

在国家大力推动文化事业与文化产业发展的背景下,民族文化越来越成为民族地区经济社会发展的重要资源。越来越多的民族文化经转化成为文化商品而实现价值。面对文化市场的发展,民族传统文化能否有效传承并获得新的发展?答案是,进行民族文化资本化的实践是实现民族文化的传承与发展、民族地区经济社会以及民族群体自身等发展的一种有效途径。哈尼族民间艺人张树皮的个人生活史就是进行民族文化资本化的个人实践过程。

社会记忆的文化资本化——以洛带客家社会记忆资源的旅游开发为例

洛带是位于成都东郊18公里的一个客家古镇,近几年以"西部客家第一镇"的美名成为成都旅游地图上的新宠儿。几年前还默默无闻的小镇迅速成为旅游开发的后起之秀,并很快显示出其在成都周边地区旅游资源中独特而重要的地位。本文结合洛带旅游开发的过程,运用"符号"、"仪式"、"场"等概念工具探讨了"社会记忆"资源的文化资本化过程问题。

民族文化资本化论题的实质与意义

本文从对资本的一般化诉求的民族文化的特殊性差异分析中 ,提出不同民族从被排拒的边缘参与主流经济的条件和必要性问题以及文化或制度的融和与创新的问题。并从民族文化资本化论题的一般理论意义 ,研究了普遍的权利要求背后是特殊的集体意志的存在 。

民族文化资本化的困境与出路

民族文化的资本化运作,被认为是保护民族文化、发展民族地区经济的有效途径。然而,民族文化的这种运作方式,在具体的运作过程中,也带来了诸多社会问题。本文探讨了民族文化资本化运作所面临的现实困境,指出,只有理清民族文化资本运作中的产权关系,进一步明确经济资本的社会责任,激发民族文化资本化的内生活力,促进民族地区经济与文化的协调发展,才能确保民族文化资本化的可持续发展。

都市藏餐厅的民族文化资本化运营——以成都阿热藏餐为例

随着民族间交流、交往的频繁以及城市的发展,民族餐饮逐渐成为都市餐饮文化的重要组成部分,民族餐饮场馆也成为都市民众体验民族文化的重要空间。本文以四川省成都市武侯区武侯祠"藏族一条街"上的阿热藏餐为例,考察其在都市中发展以及为顺应时代和市场需求对藏族传统文化进行资本化运营的情况,借以呈现民族餐饮企业在保持传统和追求现代化过程中,既讲求经济效益,也为传承弘扬民族文化和增强城市文化多元性所做的努力。

非物质文化遗产保护中文化记忆与文化资本化的耦合机制研究

当前,以文化资本化的方式对于非物质文化遗产保护和传承的实践层出不穷,然而如果缺乏科学理性的价值观引导及切实有效的政策保障,无序'繁荣'之后可能带来文化记忆的噪音、偏离甚至消亡。本文从符号学和文化资本理论角度对文化遗产、文化符号、文化记忆以及文化资本等相关概念的内涵及耦合关系进行了理论回顾,构建了文化符号与文化资本形态之间的对应关系,结合非遗保护中不同形态的文化资本化可能面临的文化记忆困境,提出构建文化记忆与文化资本化耦合机制的对策建议。

皖南旅游业发展中的文化资本化研究

文化是一种在竞争性社会中的相对优势资源。笔者基于文化资本的概念,介绍了皖南文化资本的存在形式,分析了皖南旅游业发展中的文化资本化路径、文化资本化的制约因素,就皖南旅游业的文化资本化发展提出相关建议。强调应均衡文化资本利用和保护的关系,将文化资本与经济资本相结合,吸收和传承文化中有利于旅游可持续发展的伦理和价值观。

关于宁夏文化资源资本化的理论思考

宁夏具备文化资源资本化的现实基础和文化资源资本化的现实机遇,宁夏将文化资源又好又快地转化为文化资本,创新是关键,而创新群体是实现创新的重要推动力。

文化资本化与档案经济价值的思考

该文在分析当代社会文化资本化发展趋势的基础上,对档案的经济效益资产性进行了反思。文章通过典型案例,表明档案文化资本化现象在档案领域的反映与体现。从文化资本化的视角思考档案的经济价值和经济效益,有利于解开档案资产论的症结。

旅游文化资本化生命周期理论

基于布迪厄的文化资本理论，尝试借鉴旅游地生命周期理论的思维逻辑，构建了文化资本化生命周期理论，并从时间尺度上对文化资本化进行了阶段性的划分，分析了每个阶段的发展特征与关键任务。在此基础上提出了基于旅游文化资本化生命周期的战略思考，以期能够完善文化资本化的理论基础，并为文化旅游的开发与保护提供新的分析思路与方法。

民族文化资本化研究现状

经济全球化推动了文化产业的发展,"让文化成为资本"掀起了各地文化资本化运作的热潮。民族文化资本化的必要性和可能性以及存在问题也引起了学术界的研究兴趣。试对民族文化资本化研究进行回顾,梳理民族文化资本化研究呈现的特点,总结民族文化资本化研究的主要学术观点,对民族文化资本化研究进行评述,以期理清民族文化资本化研究的学术发展趋势及存在的不足,为今后更深入地研究提供借鉴。