马克思的存在论革命与超感性世界神话学的破产

自笛卡尔创立现代形而上学以来,首先体会到超感性世界的本质性崩塌并把它道说出来的是费尔巴哈。他以"感性"的存在论纲领与超感性世界对立起来,并把对神学的批判转变为对整个哲学-形而上学的批判。然而,由于费尔巴哈的批判仅只与"作为神学的哲学"处于外部对立中,所以它最终又复归于形而上学的本质中去了。就最终结果而言,施蒂纳以及尼采和克尔凯郭尔的哲学命运大抵也是如此。马克思存在论革命的核心之点是"感性的活动"(即实践)。由于它彻底洞穿了现代形而上学的基本建制(即意识的内在性),所以不仅整个地改变了存在论设定存在者整体的基本结构,而且为对超感性世界神话学(即意识形态)的批判性分析奠定了坚实的基础。就马克思而言,超感性世界神话学的破产以及由此而产生的"历史科学"都是从其深刻的存在论革命发源的。

超感性世界的本质特性

尽管超感性世界不是一个真实存在的世界,但其同样不是一个纯粹想象中的虚幻世界,其不是现存的却是现实的,尽管其时刻都离不开感性世界,却又竭力试图超脱感性世界而独自实现永恒的自我持存,在其所闪耀的虚假永恒光芒下,遮蔽的是其试图不让人察觉的种种特质。如果说阶级性是超感性世界的本质,虚伪性是超感性世界的特质,颠倒性是超感性世界所必需具备的能力,同一性则是其所幻想建立的理想世界。超感性世界的种种特征决定了理性的僭越不是偶然的,而是必然的,而这种僭越不仅仅是不合理的,更是充满危险的。

超感性世界理论研究综述

超感性世界与感性世界如同一对命运双生子,因而对超感性世界概念的理解关乎如何理解马克思的哲学革命,进而影响如何理解马克思主义和共产主义,然而学界目前对其直接研究并不多,其有望在将来成为学术生长热点。在此,本文就其研究价值、理论历史和近年来国内学者的研究作了综述。

超感性世界的逻辑支撑——一种二元化的结构关系

依据海德格尔对于形而上学的定义,超感性世界的关键是依托一种二元化的结构所形成的统治关系,不论是通过理性、信仰亦或道德甚至科学,无论表现为具体与抽象、现象与本质;信仰与理性、迷信与科学;生活与理想、现存与现实;思维与存在、理论与实践,其本质不过一丘之貉。由于超感性世界源自这种狭隘的对立,其力量来自统治性的二元关系,整个世界为其所撕裂而不可弥合,其在今天愈演愈烈,并不能为生产力的发展所轻易解决。

超感性世界的当代镜像——消费社会的繁荣与超感性世界的终结

伴随世界历史的发展,虚无主义并没有摧毁超感性世界,相反,依托资本的不断革新,超感性世界呈现出所谓欣欣向荣的新局面,然而在这种虚假繁荣的表象之下,所遮掩的本质是:非理性主义是理性主义的真正完成,女权主义是男权主义的最后完成,后现代是现代性的最终完成,"性感"的消费社会是超感性世界的彻底完成。这意味着,超感性世界再也无力维持而不得不借助感性的外壳苟延残喘,正如莎士比亚所说:"狂暴的欢愉必将有狂暴的结局。"消费社会正是超感性的彻底完成,也是最后的狂欢和最后的终结。

论超感性世界的起源与终结——读《启蒙辩证法》

在《启蒙辩证法》中,霍克海默和阿多诺认为启蒙理性与神话二者之间密不可分,因此理性的超感性世界史可以追溯到神话时期。由于理性的核心被解读为"自我持存",即为了实现永恒的存在而进行自我束缚与自我异化,所以超感性世界的核心也是自我持存。超感性世界的瓦解意味着僭越的理性之真正归位。然而,终结超感性世界的任务既要靠历史唯物主义对理性真谛的真正揭示,更需要共产主义的现实实践。

论马克思对虚无主义的双重批判

虚无主义是现代社会的特殊意识形态,是资本主义社会绕不开的时代命题。马克思从哲学批判的视角澄清了虚无主义的哲学性质,并通过经济学的科学分析论证了虚无主义的存在空间与历史限度,具体展示出虚无主义就是负载于资本逻辑之上的意识形态。由此可见,马克思的虚无主义批判并未简单停留于“超感性世界塌陷”的价值论否定或存在论批判,而是深入至资本主义社会的生产现实.