超级现代性状况及其体验

当“一切等级的和固定的东西都烟消云散了,一切神圣的东西都被亵渎了”成为人们的标准体验,现代性也就变得难以辨识、分析和评判。时代已经超出启蒙规划所能认知和接受的范围,“过度”“极端”已经成为我们的时代感受,这便是超级现代性状况。当人类进入超级现代性状态,文明在技术、经济、政治、文化等各个维度都开始面临着严峻的挑战。

超级现代性与速度虚无主义——维希留技术批判之“速度学”视角研究

维希留以其"速度学"视角阐明在速度暴力支配下的在场之悖论和人之异化,描述了生存本身成为"大恐慌"的速度虚无主义。作为最重要超级现代性理论家之一,他在逻辑上深化了从海德格尔到法兰克福学派的技术批判逻辑。

当现实走到启蒙的前面——超级现代性的哲学批评

随着现代性在空间上的扩张和在逻辑上的加强,其在社会历史表象上也就不断极端化,并因此使得其原初的启蒙规划显得过剩。这种极端化表明现代性进入了超级状态或阶段。在这个阶段上,环境的超现实化、生存活动的脱语境化以及人本身的非主体化给人类生存和发展直接提出了终极性挑战。对这种挑战的诊断以及对另类现代性的想象,构成今日哲学之重大任务。以之为参照,自卢卡奇提出现代性的极限以来,由于缺乏替代想象,在话语上,西方激进理论便陷入百年焦虑,后现代以及其他晚期现代性话语都只是这种焦虑的表象。对于当代中国来说,现代化进入新时代,也意味着创造超越西方现代性之疯狂的别样现代性成为时代的直接任务。

超级现代性理论蠡测

在时代判断和分析上,除了流行的后现代性和晚期(或高级)现代性两种话语之外,还存在着一种往住被忽视的超级现代性话语。它认为,当前,现代性发展到了"超级的"、"过度的"、"极端的"状态,时空经验和人的生存都处在一种灾变的临界点上。维希留、鲍德里亚、利波维茨基、奥热以及许多新技术批判理论家都是这种话语的倡导者。在启蒙解放规划已经失败或颠倒的背景下,他们以独创性的"速度学"、"荒诞玄学"以及拓展了的人类学和技术学视角来定义新的现实,重估人类自由条件,扩大了我们时代分析的理论视野,亦为新的理论介入提供了可资借鉴的窗口。

鲍德里亚的“hyper-”概念群及其对现代性理论的极限演绎

本文将鲍德里亚定位为超级现代性的代表人物。超级现代性意味着现代性自身的过度发展。肇始于1970年代的后现代主义曾经作为对这种"过度"的命名而存在,但却未能准确概括出这一思潮的基本走向。鲍德里亚用一整套以hyper-,而非sur-为前缀的概念来表达这种"过度"发展的超性观念,即以超真实为表达对象的拟真、拟像的概念体系所构筑的两套审视历史演进的序列,它们清晰地描述了生产性逻辑发展到极致之后可能出现的种种现象,即现代性极限化的演进逻辑。而这种现代化的极限演绎所遵循的正是马克思对资本主义社会的批判路径,即在资本主义社会内部探寻颠覆资本主义的途径。

作为不可能任务的现代性

现代性发展到今天已处在临界时刻。从其机制看,不断自我否定的反传统沦陷为无确定性保障的"破坏性创造"过程。从其目标和表现看,远比启蒙更加激进或彻底的生活政治实践将我们推入一种极端状态,然而不断加速的社会变迁却不断侵蚀着进步的意义。从其空间范围看,随着现代化过程的扩大,欧洲之外的国家加入其浪潮,形成了多样的现代性要求,这使得在全球尺度上现代性不再是一个统一的过程。总体上,作为社会结构的现代性已经散裂;作为社会过程的现代性已经陷入僵局;作为生活体验的现代性已经矛盾重重。简言之,作为一种社会想象的现代性成为一个不可能完成的任务,不再成为我们想象力的源泉。

从机器体系到技术社会:马克思的视角

马克思认为,以工具自动化为特征的机器体系是资本主义生产方式的技术趋势,而技术条件压倒自然和社会组织条件成为决定社会面貌的力量则是资本主义生产的总趋势。在这两个趋势作用下,不断加速的技术创新造成了今天的“技术社会”状况:人类生活的生产直接受技术规律的支配,技术日益呈现出自主性特征。技术社会的形成意味着马克思所称的现代性物化已经达到新的阶段,在新的阶段上,现代性本身成为一个僵局:以加速技术创新的方式来应对日益强大的创造性破坏洪流,人类只能面对日益频繁和极端化的“意外”。僵局再次给人类迫切地提出了新文明问题。