程朱的超越境界

中国固有哲学没有超越观念。佛教秉承二元世界观,引起人们对超越问题的关注。佛教认为世界有两个,一个是众生所在的此岸世界,另一个是诸佛所在的彼岸世界,由此岸到彼岸就是超越。宋明理学发明内在超越理论,取代了佛教的外在超越理论,将其挤到后排。程颢、程颐、朱熹就是内在超越理论的主要创造者。

论“休闲”的界定

当前学界对"休闲"的定义纷纭杂陈,莫衷一是。文章认为,要对"休闲"进行准确的定义,首先必须将"休闲"区分为"日常意义"的休闲和"超越境界"的休闲两类。关于前者的界定,活动的自由选择性、心灵的安稳放松、伴随的喜乐情绪、相对的慢节奏与简单性等4项本质内涵必不可少。而对后者的界定,是思想界对理想的休闲之愿景,这仍将是一个开放性的课题。

海德格尔的“无”之思

海德格尔针对世界的精神危机提出超越存在者整体的"无",作为形而上学的基本问题。"无"与"有"存在着亲密的区分,但只能基于"有"而超入"无"。"无"与此在相联,作为澄明的存在,是一种超越、始源、自由的境界。

论道德意志的功能

道德意志是连接道德内在心理与外在行为的关键环节和纽带,道德意志一旦形成,在个体的道德意识生成和道德行为选择以及社会道德生活中,就成为道德发挥作用的强大精神动力和调控力量,就能够成为个体德性的守护神。具体而言,道德意志具有目的定向、动机优化、情感调节、行为控制、人格塑造、境界提升等多方面的功能。正确认识道德意志的功能,有利于人们在道德教育和道德修养过程中,有针对性地培育道德意志,养成坚定而良善的德性。

从“吾丧我”和“道”看庄子“齐物”

"吾丧我"是道家大德在气功修炼中亲证的极高境界,呈现出主客合一、空虚寂静、独立自在、自身同一、无边无际等极其神奇的境状特征,由此意味"吾丧我"属于形上超越境界;道之体也是道家大德在气功修炼中亲证的与"吾丧我"相同的形上超越境界,但庄子从不同角度视其为道之体和"吾丧我";庄子之"齐物",是指宇宙间一切事物、现象融入道之体或"吾丧我"境界,齐化为毫无差别的虚寂之"一",可见其"齐物"与道之体和"吾丧我"都是通过气功途径达到的同一形上超越境界。

论中国古典美学的妙悟思想

中国古代哲学有重视心灵体验、追求内在超越的精神取向,使得"妙悟"突破禅宗悟道法则而逐渐衍化为古典审美体验与艺术批评的重要范畴。妙悟是一种出自心源的体验活动,是一种超逻辑、非对象性又极具创造性的思维方式,妙悟体验与境界超越是分不开的。妙悟既是中国古典美学的智慧思维,也体现了古代精英文化的审美创造精神。今天重提妙悟智慧,意在将古代文人士大夫精英化的艺术思维与大众所需要的审美趣味及价值标准结合起来,从而构建一种科学融通、能为当代中国美学所接纳和吸收的系统学说。应当在科学与人文两个维度展开对妙悟思想的重新研究,使其重新焕发生机,成为未来世界美学建构的重要资源。

孟子道德哲学的内向性和超越性——以“万物皆备于我”章为例

《孟子·尽心上》“万物皆备于我”章历来诠释丰富,看法不一。孤立地看“万物皆备于我”这句话,似乎有些突兀。但如果结合孟子整个的哲学旨趣,将会发现此章是沿着孟子性善论和“尽心知性知天”章的义理间架展开的。孟子先提出“万物皆备于我”作为内在的根据,然后提出了切己自反,推行恕道的工夫路径。反身而诚是指自觉到内在固有的道德根据并将其扩充至极,推行恕道则是在切记自反的基础之上,将自觉到的内在德性向外推扩出去,最终达到一种内外相通,天人合一的精神境界。体现了孟子道德哲学的内向和超越的两个向度。

“无”的领悟及中西形上学的一个向度——王弼与海德格尔的视域比较

在人们较多关注老子与海德格尔哲学比较的情况下,此文另辟王弼与海德格尔哲学的比较视角,围绕王弼与海德格尔的“无”概念,从他们关怀“无”的社会史背景、追问和开启“无”的不同方式以及他们在什么意义上把握和领悟“无”等方面,具体而微地展现了王弼和海德格尔“无”的多层面性及其各自内涵,并揭示了“无”在中西形而上学中的非主流性位置。

宋明理学中的“终极关怀”问题

宋明理学典型地具有中国哲学所蕴含的人文精神。理学家主张在具体修养中追求超越境界,获得精诚和勇气,同时悦乐和享受这种境界,这是宋明理学对终极关怀问题理解的重要方面。宋明理学的成立对儒家关于超越性问题理解的提升具有决定性意义。在探寻超越性的道路上,宋明理学家在工夫论方面的贡献,无论在中国还是在世界的哲学视域中都是独特的。通过这种独特性可以丰富对宋明理学的理解,也能够进一步从社会实践层面来理解超越性维度。

浅析焦竑三教合一论对其文学观的影响

三教合一是焦竑的重要学术思想之一。以空无论心性是焦竑三教合一论的理论出发点,而对超越的人生境界之追求是焦竑三教合一论的目的所在。此种学术思想影响了其文学观,具体表现为自适与体道的文学价值观及文道关系论。