基于跨躯体理论的物质自我民族志设计研究

环境疾病患者相比没有环境疾病的人对于环境的感知更为敏感,表现在身体容易对环境中的物质产生切实反应,如过敏反应。环境中的致敏物质与患者身体“内在互动”并留下痕迹,是患者与环境之间“跨躯体”的体现。研究以湿疹患者为参与者,通过设计进行自我民族志实践,基于跨躯体理论设计物质生活探针包,邀请参与者通过写作以及拍照等方法进行“物质自我民族志”记录,同时鼓励参与者发展“模板”之外的思考与记录,并最终将探针包在与参与者的对话中逐渐形成一种视觉装置,帮助认识自身与环境间的物质联系,同时丰富自我民族志的呈现形式。

跨躯体时空的物质伦理——斯坦格雷伯《生活在下游》研究

桑德拉·斯坦格雷伯的《生活在下游》体现了斯塔西·阿莱莫所说的物质伦理。作品承袭了蕾切尔·卡森《寂静的春天》中的社会责任与环境正义感,披露了人造有毒化学物质的生产与使用对人与环境产生的危害,揭示了身体与地方、人类与非人类、生命与非生命的内在物质联系,倡导探寻生态之根,呼吁社会各界遵守"预防原则",控制有毒物质的生产与流通,体现了跨躯体时空的物质伦理及其注重伦理实践的特点。

毒物与跨躯体:物质传记《生活在下游》研究

桑德拉·斯坦格雷伯的《生活在下游》代表了斯塔西·阿莱莫所说的物质自传。它将传主个人成长生活经历与人造有毒化学物质的生产与使用情况彼此交织,从微观层面展示了有毒物质进入人体后导致正常细胞癌变的过程,揭示致癌物质及人体细胞自身的行事能力,同时又在自然的身体化与身体的自然化并置这一宏观层面中,表明有毒物质在不同躯体之间的传递,展现了物质自传的多重物质性。

《盈利》中的物质能动性与躯体叙事

本文从物质生态批评视角出发,以物质动能为线索,从正反两方面探讨理查德·鲍尔斯作品《盈利》中物质能动性、主体性、创造性在与人类社会关联互动时所产生的影响,揭示物质与意义之间不可分离的现实关联。衰败水体与人类病体两处物质文本展现出脱离人类控制的化学动能体对于生态系统与人类本身的反噬,再次印证了人类社会与自然环境你中有我、我中有你的紧密关系。小说的物质叙事建构出一种新型的非二元论、去人类中心化、万物相连的后人文思维范式。

西方文论关键词:物质女权主义

物质女权主义以波瑞德的物质自在性、艾雷默的跨躯体性、伯耐特的物质力为核心概念,提出物质、自然、人体因其内在的物质话语实践而具有自在性,表明有毒物质在不同类型躯体间的传递显现出人与环境之间的跨躯体性,倡导策略、谨慎对待环境的跨躯体物质伦理。物质女权主义因其独特的自然观、身体观与环境伦理观成为引领生态批评第四次浪潮的重要环境理论。