实践本体论是实践唯物主义哲学的基础——对王金福同志《实践本体论还是辩证唯物主义的物质一元论》一文的驳议

实践本体论的提出本来就是对“马克思主义哲学本体论是什么”的讨论,但王金福同志却在《实践本体论还是辩证唯物主义的物质一元论》一文(载《哲学研究》1989年第12期,以下简称“王文”)中说:“实践本体论者一定会感到,要在马克思主义的哲学范围内论证实践本体论,那是困难重重、四处碰壁。要使实践本体论说得通,至少要跳出这个圈子才行。”这就把实践本体论的理论列入非马克思主义的哲学范围之中了。

以辩证唯物主义一元论原则揭示脑与意识的关系

关于脑和意识的问题,是当代自然科学前沿的重大理论问题之一,又是一个与哲学密切相关的基本理论问题。一些科学家和哲学家在以往成就的基础上,对这个古老又全新的问题进行了广泛深入的探讨。探讨中一个最尖锐的问题,便是所谓脑和意识相互作用论观点对唯物主义一元论哲学的挑战。比如著名的神经生理学家、诺贝尔奖金获得者艾克尔斯曾宣称他所主张的脑与精神相互作用论是对唯物主义一元论哲学的批判。脑科学的进展果真动摇了马克思主义的唯物主义一元论哲学?科学的答案是:随着脑科学的进展,马克思主义哲学不但不会动摇,而且正以大量的、新的科学事实不断地证明了唯物主义一元论的真理性。只有坚持马克思主义哲学的唯物主义一元论原则,才能正确解决有关脑和意识关系问题,充分揭示意识的本质和作用。

怎样阐述世界的物质统一性原理──关于《辩证唯物主义原理》有关章节的修改意见

怎样阐述世界的物质统一性原理──关于《辩证唯物主义原理》有关章节的修改意见马来平，赵洪彩世界的物质统一性原理，既是马克思主义哲学中唯物论部分的总结，也是马克思主义哲学的基石性原理。可是，十分遗憾，在肖前、李秀林、江永祥主编的《辩证唯物主义原理》一书中...

“净化实践”的观点不是唯物主义一元论的实践观——也谈坚持实践观上的唯物主义一元论

随着对辩证唯物主义认识论的实践观的深入研究,一些同志提出了“坚持实践观上的唯物主义一元论”的见解。这无疑是十分重要的。因为,辩证唯物主义认识论是立足于实践基石之上的,是以科学的实践性为其显著特征的,实践的观点是辩证唯物主义认识论之第一的和首要的观点。正因如此,它才同形形色色的唯心论,不可知论,形而上学认识论划清了界线,显示了自己在实践基础上革命性和科学性的统一。也正是在这个意义上,马克思主义认识论又被称为实践论。实践的地位既然如此重要,而我们对什么是辩证唯物主义认识论的实践观如果不能作出科学的解释。

实践本体论还是辩证唯物主义的物质一元论——与实践本体论者讨论

在关于马克思主义哲学体系、实质的讨论中,本体论是一个很重要的问题。目前有三种基本的意见:无本体论(或曰反本体论)、实践本体论和辩证唯物主义的物质一元论。后两种意见都承认马克思主义哲学有本体论。本文就在这个共同的前提下,着重讨论:马克思主义哲学的本体论是实践本体论还是辩证唯物主义的物质一元论?围绕这个总的问题,我想提出若干问题来具体讨论。

华夏历史意识、“一元”史观及现代民族意识

《尚书》从最初流传到编纂成书,经历了漫长的过程,其编纂体例、用语等方面与《尚书》文本所记载的时代之间存在差异。它在中国学术史上,最早按照虞、夏、商、周四代的顺序编纂,这种"四代"观念多见于先秦古籍,应是春秋战国时代才形成,是反向构筑起来的华夏历史系统,体现了华夏历史意识。其内涵是:历史是在"天下一统"的情形下运行的,历史的主体是"一统"的华夏民族文化共同体,而不是分裂的各个小族群。这种意识从另一角度看即"大一统"政治观,它没有绝对的血缘界限和地域区隔,具有很强的包容性和灵活性,与现代民族意识有很大不同。

“六个必须坚持”的马克思主义哲学内涵

习近平新时代中国特色社会主义思想一以贯之的世界观和方法论是辩证唯物主义和历史唯物主义。党的二十大报告指出,“必须坚持人民至上”“必须坚持自信自立”“必须坚持守正创新”“必须坚持问题导向”“必须坚持系统观念”“必须坚持胸怀天下”。这是贯穿习近平新时代中国特色社会主义思想的立场观点方法。“六个必须坚持”是辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观和方法论在新时代的集中体现。

列宁对马克思主义意识形态理论的重要贡献及其当代价值

批判性与建构性相统一是马克思意识形态理论的精神实质。列宁准确地把握了这一精神实质。他通过批判各种错误思潮捍卫了马克思意识形态理论建构的辩证唯物主义一元史观,并用这一科学历史观阐述了社会主义意识形态的建设问题,进而彻底推翻了认为马克思只有批判性而没有建构性意识形态理论的错误认识。这是列宁对马克思主义意识形态理论的重要贡献。在新时代条件下正确阐释和重申列宁这一重要贡献,对于我们全面认识马克思意识形态理论,更自觉地贯彻落实马克思主义在意识形态领域占指导地位的根本制度,推进社会主义意识形态建设,具有十分重要的指导意义。

实践唯物主义辨析

实践的唯物主义是辩证的历史的唯物主义的一体化哲学;传统教科书的物质本体论与当代哲学的性质相悖,与马克思创立实践唯物主义哲学的思维方式相去甚远;实践之“元”不具有“万物本原”的涵义,它只表现为哲学的逻辑起点,表现为马克思哲学思维辐射的轴心。

“多元”史观与中国现代文学教学理念变革

中国现代文学学科在当前受到的挑战,既表现在学术领域,也表现在教学领域,随着"多元史观"的普遍接受,中国现代文学教学理念需要经历从"启蒙"向"对话"的变革。

普列汉诺夫论马克思主义哲学体系

现有哲学教科书的体系,基本上符合马克思、恩格斯、列宁的哲学思想,尤其明显地继承了普列汉诺夫的哲学思想。普列汉诺夫用“辩证唯物主义”称呼马克思的哲学,并把“历史唯物主义”列为马克思的完整世界观的一部分,是有科学依据的,其缺陷是在理解和阐述上有某些错误,因此,不能根本否定。

试论马克思主义哲学物质论与实践论的关系

在中国哲学界关于马克思主义哲学总体规定性的讨论中,出现过很大的意见分歧.一种意见肯定物质一元论,坚持"物质"范畴在马克思主义哲学体系中的基点地位、首要意义和核心作用.另一种意见则认为,实践论在马克思主义哲学体系中具有贯串一切的中心地位,因而大都对物质一元论体系采取批评态度,指责这一体系"完全忽视实践唯物主义关于从主体方面去理解事物、现实、感性的要求".第三种意见是居间的或者说是综合的,因而不赞成把物质一元论和实践论对立起来,认为,"作为实践唯物主义的自然观的根本理论前提是物质一元论","实践本体论"或"实践一元论"的提法是不能同意的.笔者思考了上述各种意见,认为关键在于如何理解马克思主义哲学的物质论和实践论及其关系,如能科学解决这一问题,分歧可能弱化,而共识则会增进.

马克思主义哲学的根本特点和根本特征应该是什么?

什么是马克思主义哲学的根本特点和根本特征?在现行众多的哲学教材中,一般把它们概括为实践性、科学性和革命性(包括阶级性)。这类概括有两个方面的缺陷性:一是有的采用“特点”一词,而有的又采用“特征”一词,从而把马克思主义哲学的根本特点和根本特征当成同一概念使用,未有表明二者的差别,使读者模糊;二是这类概括大多从马克思主义哲学的社会作用出发,而不是从内容出发,不足以说明它们是马克思主义哲学理论本身的根本特征。

坚持实践观与物质观的辩证统一

如何认识与评价马克思主义哲学的实践观点,这是哲学研究中一个涉及多方面的重要问题。比如,能否说,物质是旧唯物主义的基石,实践是辩证唯物主义的基石;讲实践的哲学,是否必定是马克思主义的,怎样在实践问题上,划清马克思主义与西方马克思主义的“实践一元论”的界限;能否说,物质源泉观是旧唯物主义的认识源泉观,实践源泉观是辩证唯物主义的认识源泉观;能否说,只有人化自然才是认识的对象;

《黄帝内经》与先秦精气学说

通过探析《内经》的自然观、生理观、病理观和治疗观与先秦精气学说之间的联系 ,认为先秦精气学说“气一元论”思想是形成《内经》理论体系的唯物主义思想基础 ,先秦精气学说对人类生命起源以及有关生理、养生防病等的独到见解为《内经》生理病理和防治疾病学说的形成开拓了先河 ;今人研究和发展中医学 ,唯有自觉地以辩证唯物主义哲学为指导 ,在采用现代先进科技手段的同时 ,始终与中医学的基本理论紧密结合 ,从宏观到微观不断地探索研究 ,才有希望。

从世界观、认识论和方法论上把握群众路线

一、群众观点,讲的是世界观:群众创造历史 群众史观是群众路线的理论基础.唯物史观从社会历史发展主体论出发,揭示了人民群众在历史进程中的作用,肯定人民群众创造历史的决定作用 马克思主义认为,"人民群众是历史的主体,是社会物质财富和精神财富的创造者,是变革和创新社会制度的决定性力量,人民群众是真正的英雄".坚持唯物史观就必须坚持群众史观,就必须坚持群众观点,走群众路线.背离群众观点,丧失群众立场,脱离群众路线,放弃群众工作,改革就会失去支持,发展就会失去动力,稳定就会失去基础,社会就会失去活力.

再论物质变精神,精神变物质是哲学基本问题的概括

物质变精神,精神变物质(简称“两变”),仅仅属于认识论,还是同时也属于唯物论?只是对哲学基本问题第二个方面的科学概括,还是对哲学基本问题两个方面的科学概括?这是我省较长期以来争鸣和讨论的焦点。为了继续深入争鸣,我想就认识论的基本问题与“两变”的关系,以及“两变”是否坚持唯物主义一元论等问题提出一些看法,就教于诸同志。一、怎样从“哲学就是认识论”和哲学基本问题也是认识论基本问题来理解“两变”兼有认识论和唯物论的意义有的同志划定一条界线:只能从认识论方面来理解“两变”,如果超越于这个范围,看作哲学基本问题两个方面的概括,这就违背毛泽东同志的原意,造成混乱和荒谬。我们要准确地理解毛泽东同志提出“两变”的原意,既要着重从“两变”哲学思想本身。

西方马克思主义的“实践一元论”

“西方马克思主义”是当代西方思潮中的一个大的流派。它产生于本世纪二三十年代的德国、法国,意大利等西欧主要发达资本主义国家,而在国际舞台上发生较大影响却是五六十年代以后。它的创始人是匈牙利哲学家、美学家、文学理论家卢卡奇(1885——1971年),德国哲学家科尔施(1886——1961年)和意大利共产党创始人和领袖葛兰西(1891——1937年)。问世于本世纪20年代初期的卢卡奇的《历史和阶级意识》