莊子逍遥齊物的無用之用

《莊子》一書豁顯主體生命的逍遥自在,此義揭櫫於《逍遥遊》一篇,而此篇以'無用之用'之道説爲終止。本文對莊子的'無用之用'進行新詮釋。《齊物論》中'爲是不用而寓諸庸'的'無用之用'之新詮釋:以'不用寓庸'爲'無用之用'的第三個層次,也就是經歷《齊物論》中相反相成辯證詭辭的現象界的'用',到達'無言'的'無用',乃是《齊物論》的得無之環中,而'照之以天',可以'以應無窮',因此最後可以超脱體性,而到達'不用寓庸'的'無用之用'。齊'物'之道,在齊'物論',在不可齊之中,尋求可齊之道。所謂詭辭,可分爲邏輯的詭辭、辯證的詭辭兩種,莊子爲避免自己的論述陷入言詮,采取一種特别的語言形式,用'旋説旋掃'的方式,取消彼端與此端這種邏輯上的二元對立,謂之'辯證的詭辭'。既然名爲詭辭,便有其矛盾之處,莊子運用'先分解再取消分解'的辯證語言性格,以疑問的句式,取消由語言分解而來的相對兩端,解消一切對概念系統的執著,乃因真正的'道'並不在言詮之中,破解現象界的相對,回歸形上界的絶對。所以表相看似矛盾,實已消融於非矛盾的終極根源,'有'、'無'同謂之'玄',解消對心知的執著,生命從對立的困境中超拔而出,各有其用,適性自在,無言清真,而成其大用。如此乃能回歸無執著、無分别的自然常道,道通爲一,如此乃能通達'不用寓庸'的'無用之用',回返人間,到處逍遥。