论相对主义与民族伦理多样性

文化相对主义长期以来被视为对道德多样性的最佳解释之一。然而,在民族交往频繁的当代,相对主义面对着一定的理论挑战。基于此,列举当代民族交往给相对主义带来的三个挑战,并以马克思的道德相对主义做出解答。

道德相对主义:论争与价值

道德相对主义既非一个独立的学术流派,亦非某一时代的道德思潮,而是伦理思想史上长期出现的一种思想倾向。学者们围绕道德相对主义的相关问题展开了激烈的论争,在充满敌意、对立和冲突中推动了道德相对主义的发展,由此产生了众多的道德理论。当代学者不再拘泥于知识论意义上的相对主义研究,而是转向发掘道德相对主义的多样性与情境性的特点,进而重视道德相对主义在不同实践领域中的重要价值。

道德与社会风习

社会风习是群体的生活方式之一。一方面,社会风习与社会道德风尚的维系和个体道德养成具有密切的关系。社会风习具有丰富性,引导我们理解道德多样性的问题。这使我们容易陷入道德相对主义的困境,所以需要正确处理差异性道德和共同道德的关系,也需要培养个体宽容、沟通对话的道德。另一方面,社会风习与道德也存在显著的差别。道德不能停留在风习阶段,它需要对社会风习进行提升和超越,需要构建良善的社会风习。

哈曼道德相对主义思想辨析

哈曼的道德相对主义是一种良性的道德相对主义。这种良性的道德相对主义是一种逻辑上连贯的理论,也不会导致道德虚无主义。但哈曼的三个论证并没有成功论证不存在一个普遍有效的道德法则。

理性多元主义:以罗尔斯为中心的考察

道德多样性是现代社会生活的一个显著特征,它不仅是价值多元主义而且是理性多元主义的事实性前提,它表明并非所有人关于社会道德原则的判断都会重合一致,于是就产生了广泛的道德分歧和价值观差异。理性多元主义正是要在分歧和差异中构建起一种基本的道德共识与价值共识。它所要解决的是社会分裂问题,所要追求的目标是社会的繁荣稳定和长治久安,最终可能会实现的却是一种有限度的、符合公共理性精神、在社会公共领域内的重叠共识。

接纳与调适:人类胚胎干细胞研究伦理规范在中国的传播

科研伦理面临一对矛盾:一方面是全球化背景下科学研究需要国际合作,另一方面是伦理原则在不同的文化背景中存在差异。就人类胚胎干细胞研究伦理规范来说,目前西方社会伦理原则占据主导性地位。本文追溯了人类胚胎干细胞研究伦理规范在西方国家的兴起以及在中国的传播过程,发现中国在制定法规时呈现出了接纳与调适的复杂过程:一是出于发展生物科技的压力,在主体框架上接受了西方国家的伦理规范原则;二是中国文化对胚胎的道德地位、知情同意原则理解不同,因而在制定规范时采取了模糊、矛盾和妥协的策略。本文认为,人类胚胎干细胞研究伦理规范应该建立在尊重文化多样性的基础上,中国等非西方国家应该尽早介入到协商之中。

关于空间伦理可能性的确证

空间伦理源于近代思想家关于空间能否影响伦理学研究的争论,它也是当代规范伦理学研究的一个重要前提假设,尽管未经过有效证明。空间伦理的可能性须证明空间具有伦理重要性,即不同的空间特性对伦理关系与道德实践具有深刻影响,此外还须提出一个能阐明空间伦理且涵盖不同空间特性的关键性范畴。空间伦理还引出道德多样性的问题,不同空间的道德多样性并不意味着空间能改变道德命令的普遍性,但是它仍能有效影响道德规范的效力范围以及道德主体的内在动机。因此,坚持伦理普遍主义的意义在于纠正不同空间中道德实践的偏差。

就美德伦理的现代意义与万俊人教授商榷——以麦金太尔美德伦理思想为中心

在《美德伦理的现代意义》一文中,万俊人教授认为麦金太尔的美德伦理是在现代性道德文化语境内部对"现代性"进行反思。这不仅在根本上误读了麦金太尔的思想,而且基于此种误读寻求的"美德伦理的现代意义"掩盖了美德伦理原本应该具有的重大现实意义。本文试图通过对万俊人教授文中的核心观点进行辨析,阐明麦金太尔的美德伦理是跳出现代性道德概念框架,站在整个西方道德文化传统的立场上对现代性进行反思,并以此为基础揭示美德伦理的现代意义:对现代性道德概念框架本身进行批判反思,并指出一种符合人类道德生活客观实际的道德探究方法,即美德伦理探究方法。