人类学视角下闽台傩舞与闽南木偶比较研究

傩舞是一种祭祀仪式下形成的传统民间舞蹈表演形式;闽南民间木偶文化,是民众喜闻乐见的一种娱乐形式。通过追溯闽台傩舞与闽南木偶的历史沿革,对闽台傩舞与闽南木偶的面具进行比较分析,爬梳闽台傩舞与闽南木偶在溯源与归类上的相同之处,探讨人类学视阈下二者的审美蕴涵与传承保护渠道的不同之处,进一步窥探二者存在该现象的内在因素;同时也将闽台傩舞与闽南木偶的舞台、乐器、服装进行比较,归纳了闽台傩舞与闽南木偶的相同点和不同点。研究结果表明,在物质文化层面,傩戏和木偶是人类适应自然、进行体育和娱乐活动的需要;在社会文化层面,反映了对参与者的赏识、对观众价值观念的认可;在精神文化层面,是人类情感的希冀与依托。

探索高校非物质文化遗产传承教育的新思路——以闽南木偶艺术遗产为例

高校非物质文化遗产传承教育,是闽南木偶艺术保护与传承的一条重要途径。应在地方高校大力开发和建构其教育课程,把木偶艺术文化融入高校的公共课程和艺术专业体系。探索高校与企业联合办学模式,培养喜爱木偶艺术的观赏者和专业人才,将促使闽南木偶艺术更好地在教育中保护,在保护中传承。

论民间艺术对民俗的依托——以闽南木偶戏为例

民俗是民间艺术得以生存的根基,而民间艺术则是民俗活动的物质性载体。特殊的地理位置和人文环境造就了闽南丰富多元的民俗文化,并随着移民辐射至台湾、东南亚一带。木偶自唐、五代从中原随民俗传入之后,就在闽南这块土地上生生不息地繁衍,在闽南传统岁时节令、人生礼仪、宗教仪式、婚丧娶嫁和游艺活动中扮演重要角色,成为海峡两岸文化交流和和谐统一的使者。可以说,闽南丰富多元的民俗文化、浓厚的宗教氛围养育了闽南木偶戏,并制约着其发展变化的方向。

融入高校教育的闽南木偶传承与创新

闽南木偶雕刻工艺精美和丰厚的文化底蕴,是极好的高校民间教育的资源。从教育的视野去研究闽南木偶传承与发展问题,构建非物质文化遗产保护发展与传承的教育机制,培育新一代喜爱木偶艺术和专业设计的年轻人,让木偶艺术更好地成为现代文化建设的一部分,是我们持之以恒努力工作的目标。

闽南木偶文创产品开发与设计——以幼儿玩教具产品为例

阐述闽南木偶与木偶玩教具产品现状,分析开发闽南木偶玩教具产品的价值。通过提取闽南木偶造型艺术的设计元素,结合地域的文化内涵与文化形象,探讨具有闽南木偶特色的幼儿玩教具产品的开发设计理念与方法,寻求有利于文化创意产品的设计发展之路。

扬州和闽南地区木偶造型艺术的异同分析

扬州杖头木偶、闽南地区的泉州提线木偶与漳州布袋木偶,有着悠久的历史溯源、精巧的制作工艺、迥异的造型特色、典型的艺术特征和独特的文化内涵,被列为国家级非物质文化遗产,扬州杖头木偶作为传统木偶的惟一典型,被收录在《中国木偶艺术》纪录片中。因其在近现代所体现出的较高的艺术造诣,比较其造型等多方面的异同性,对研究当代民间木偶艺术的创新发展具有指导意义。

闽南布袋木偶戏的文化价值与现代化传承研究

闽南布袋布偶戏作为饱含地方历史文化与民俗审美价值的传统艺术形式,具有深入研究价值,做好布袋戏的传承与保护工作有利于进一步加深对传统文化与地方美学内涵的认同感。本文拟以闽南布袋木偶戏为研究主体,通过细致剖析其文化价值,探究传统民间传统艺术的生机所在,并结合闽南布袋木偶戏的发展现状,为其实现传统与现代的有机融合探索可行路径。

闽台木偶雕刻艺术比较研究

闽台木偶雕刻艺术均源于中原文化,其共同点是:继承传统而又发展创新。其不同点是:其一,闽南传统木偶雕刻艺术极富象征性,将传统主题如神、鬼、脸谱等用作符号,通过比喻或暗示来传递创作意图,其现代木偶雕刻艺术表现为传统与写实相结合且富有闽南地域文化韵味;台湾木偶雕刻艺术强调感观性和工艺性,追求大型戏偶和与真人一样造型的现代艺术风格,这与其注重戏院演出效果、招揽观众及为"追星族"所珍赏等实际功能是分不开的。其二,闽南木偶雕刻艺术以继承传统为主,并创制了动漫木偶造型;台湾木偶雕刻艺术则是多元互融,借助当代电视和网络等媒体进行传播,融入声光影视效果,表现了现代造型语言的特征。闽台木偶造型多元化的发展给了我们有益的思考和启示:对于优秀民间艺术,我们不仅要继承传统,也要注意借鉴国内外其他艺术形式,以促进民间艺术多样化发展,使其更好地为现代文化建设服务,这是我们保护非物质文化遗产应当秉持的态度。

利用闽南地域资源,提高幼儿美术教育的质量

闽南地区拥有极具特色的民间风俗、±也域风景和人文传统等,多彩而富有特色的资源给当前的幼儿美术教育提供了多元的、高质量的素材。如民间舞蹈、闽南木偶戏、歌仔戏、妆糕人和各种童谣、剪纸等可以被灵活运用到幼儿美术教育中。但事实上这些极具特色的地域资源虽然存在于幼儿生活中,但部分教师只是将相关资源简单地介绍给幼儿,并未做深入的了解和实践。针对以上问题,我园对当前闽南地域资源在美术教学中的应用进行了探索并提出相关的策略。

场景重构:实景演出介入的闽南掌中木偶剧数字化保护

本文主要阐释实景演出介入闽南掌中木偶剧保护的可能性与双重面向的互惠互利。在非物质文化遗产的永续发展问题被置于数字技术迅速发展的时代背景中后,科艺赋能的数字化保护手段逐渐成为保护与传播非物质文化遗产的主要方式之一。本文以闽南掌中木偶剧的数字化保护为例,首先梳理闽南掌中木偶剧数字化保护现状,其次揭示数字化保护仍存在重视技术、忽视本体的问题,复观闽南掌中木偶剧与实景演出在以旅游为核心的发展模式中的联系,最后论证实景演出如何唤起观众对闽南掌中木偶剧本体的关注,确定二者融合的可行性,指出闽南掌中木偶剧数字化保护的传播形式与文化内核对实景演出的反作用,为推动非物质文化遗产生态良性发展提供策略参考。

漳浦竹马戏在幼儿园传承的探索

竹马戏距今已有一千三百多年的历史,起源于一种叫“竹马灯”的舞蹈,是在漳浦一带民间歌谣、小调、南曲等说唱技艺基础上,吸收、融合了闽南木偶戏、梨园戏的一些唱腔和表演形式而逐渐形成的.2008年,竹马戏被确定为国家非物质文化遗产,2009年,漳浦县被文化部命名为“中国民间文化竹马戏艺术之乡”.漳浦县第二实验幼儿园于2014年被确立为“漳浦县竹马戏传习所”.我们围绕着“如何将竹马戏有效融入幼儿园活动、促进幼儿的学习与发展”进行了探索、研究,获得了一些宝贵的经验.