文化空间再造——新媒体非物质文化遗产纪录片的媒介传播与文化传承

经由新媒体纪录片的传播,非遗培育了一批公共文化的青年参与群体,建立起一种具备明确观念以及强烈认同感的受众文化空间,复兴了多元、开放、强健、自由的非遗民间文化精神。大众传播与分众传播的媒介渠道、娱乐化的编码体系、符号互动的仪式场景、稳定的青年受众群体等,构成了赛博文化空间的基本质素。本文从"文化空间"以及"第三空间"的理论视角出发,以非遗纪录片为对象,分析新媒体语境下非遗文化空间的再造以及非遗媒介化生存的拓展之道。

对非物质文化遗产纪录片创作的若干思考——以获奖电视纪录片《郝氏泥塑》为例

中华民族五千年的文明史给我们留下了极为丰富的文化遗产,既有物质形态的"有形"文化遗产,如文物、典籍;又有以声音、形象和技艺为表现手段的非物质文化遗产,包括传统表演艺术、传统手工艺技能等。在现代文明的进程里,面对经济全球化的冲击,非物质文化遗产渐行渐远,慢慢淡出了现代人的记忆。面临濒危状况,如不抢救,即将消失。针对当前我国非物质文化遗产的保护形势非常严峻的实际,该文通过展开相关研究,并运用媒体技术手段实际拍摄制作了纪录片,以期为保护和传承非物质文化遗产以及相关研究提供可以借鉴的范例。

非物质文化遗产纪录片表现手法研究——以江苏大学生实践创新项目《霸王锣鼓》创作为例

非物质文化遗产是民族文化的精华、民族智慧的结晶。然而,随着现代化进程的不断推进,加之受工业化、城市化的加速发展等诸多因素影响,我国一些非物质文化遗产正面临消亡的危险。而这些遗产蕴涵着中华民族特有的精神价值和文化意识,体现着中华民族的生命力和创造力。保护和传承好非物质文化遗产,对于继承和发扬民族优秀文化传统、促进社会主义精神文明建设均有重要而深远的意义。该文以纪录片《霸王锣鼓》为例,现对非物质文化遗产纪录片价值、意义以及艺术呈现的表现手法分析等方面做出初步探究,以期引起社会各界自觉传承与保护我国的非物质文化遗产。

非物质文化遗产纪录片创作思考——以纪录片《传承》为例

非物质文化遗产作为我国非物质文化的具体体现形式,广泛出现于人们的日常生活中,且多以师承、家传的方式进行文化遗产的延续。也正因此,非物质文化遗产在当前经济迅速发展及新兴文化层出不穷的冲击下逐渐出现弱势的发展情况。如何在当前环境中,保护并传承非物质文化遗产,是当前亟待研究的课题。非物质文化遗产纪录片作为非物质文化遗产的一种重要呈现方式,以便捷的传播、接近性的呈现为受众提供了视听结合的展现。本文在分析汉中非物质文化遗产的纪录片创作中总结纪录片创作方式及呈现途径,为非物质文化遗产纪录片创作提供实践经验,以期促进对非物质文化遗产的保护。

浅析非物质文化遗产纪录片的艺术创作

非物质文化遗产作为中国民族文化的精髓、民族智慧的结晶,在传承与保护方面具有深远的价值意义。纪录片,这一真实性与艺术性相结合的表现形式,不仅可以生动形象地展示非物质文化遗产的独特魅力,更能激发人们的文化归属感和民族意识。本文将从非物质文化遗产纪录片的创作价值、视听表现特点、叙事表现形式等方面进行探讨。

非物质文化遗产纪录片的艺术价值探析

非物质文化遗产是人类的实践成果,是世代传承带有地域特色的宝贵精神财富。而纪录片对于非物质文化遗产的纪录和保存具有显而易见的优势,通过富有表现力的镜头语言、画面语言和对时间、空间的恰当组接,尤其是对音效的运用,来增强纪录片的感染力和表达力,将非物质文化遗产以最真实且具有可视性的形态予以呈现,引导人们去探求传统技艺所承载的文化价值与审美意蕴。

非物质文化遗产纪录片的创作策略——以纪录片《传承》第二季为例

纪录片将画面、声音、解说统一于一体,将非物质文化遗产立体、生动地记录下来,它展现给观众的不仅是手工艺或者艺术表演形式本身,还有非遗所处的时代背景与环境。本文将以央视纪录片《传承》第二季为研究对象,分析非物质文化遗产纪录片的创作策略。

纪录片在非物质文化遗产保护中的作用

非物质文化遗产(以下简称“非遗”)是中华民族文化的精髓,承载着悠久的历史、独特的文化特色和世代相传的智慧。随着现代化进程的加快,许多非遗正面临消失的风险。而纪录片作为一种视听综合的艺术形式,凭借着有深度、真实和生动的优势。

数字化时代非物质文化遗产的知识产权保护:基础、困境及应对

步入数字时代,随着技术与经济的进步,非物质文化遗产的良性传承与发展对知识产权保护提出了更高的要求。加强非物质文化遗产数字化知识产权保护,既回应了非物质文化遗产数字化创新发展的现实需要,又与非物质文化遗产数字化保护与传承的利益平衡需求相契合。现阶段我国非物质文化遗产数字化知识产权保护存在权利主体模糊、权利客体形态复杂、权利内容不清及权利交易不畅的现实困境。对此,为促进非物质文化遗产数字化传承与发展,可以从明晰相关权利主体、构建分层保护体系、廓清相关权利主体的利益边界及建设非物质文化遗产知识产权交易平台入手,破解当前的保护困境。

我国体育非物质文化遗产对外传播叙事体系构建

运用文献资料、逻辑分析等方法,对我国体育非物质文化遗产对外传播叙事构建的内涵、价值进行研究,并提出构建路径。价值:塑造国家形象,增强文化自信,助力构建人类命运共同体。现状:叙事主体单一,叙事边界受阻,叙事缺乏内涵。构建路径:扩充叙事主体,构建多主体协同传播体系;拓展叙事渠道,形成体育非遗海外传播矩阵;丰富叙事内容,构建多元化表达方式。

价值链视角下非物质文化遗产数字化传播的影响分析

非物质文化遗产在数字化传播内容中存在过度娱乐化、传播方式单一化等问题,从价值链视角构建非遗数字化传播影响因素模型,可探究影响非遗数字化传播的关键因素。全样本检验表明,传播主体可靠性、传播渠道技术性正向影响了非遗数字化传播认知、态度与行为,而传播主体权威性、传播渠道多样性对非遗数字化传播的影响并不显著;传播内容质量对非遗数字化传播认知产生了正向作用,传播内容类型影响了非遗数字化传播态度和行为;受众需求可以改变非遗数字化传播认知和态度,而受众行为习惯主要影响非遗数字化传播行为。异质性检验表明,偏爱民间文学的群体更关注非遗数字化传播内容的数量,偏爱传统技艺的群体则更关注传播渠道的多样性和传播内容的类型。因此,在推动非遗数字化传播过程中,应协同多元传播主体,生产高质量传播内容,创新非遗数字化传播平台载体,强化数字化传播受众的主体地位。

民族地区非物质文化遗产数字化保护创新路径

非物质文化遗产是我国民族地区重要的社会资源和经济发展资源。合理有效地保护和利用非遗文化,对民族地区的发展至关重要,是实现民族地区乡村振兴的重要手段。目前民族地区非遗的传承与传播途径比较单一,未能深入保护并充分挖掘非遗资源的内涵,部分非遗正面临着逐渐消失的迹象。5G、区块链、人工智能等数字技术的快速发展,为非遗的传承保护和创新传播提供了新的机遇。对非遗进行数字化采集、保存、管理、修复、再现、展示、传播,有利于民族地区非遗的传承保护与发展。

乡村非物质文化遗产保护传承与旅游高质量互动发展

明晰非物质文化遗产与乡村旅游的互动关系对促进乡村振兴和非物质文化遗产保护传承及开发利用具有重要意义。文章运用文献归纳、案例分析等研究方法,从互动发展视角对乡村非物质文化遗产与旅游高质量发展问题进行研究,以全国重点旅游村东开张村为例进行实证分析,归纳出乡村非物质文化遗产与旅游高质量互动发展模型。研究发现:乡村非物质文化遗产与旅游具有良好互动基础,但也存在乡村居民主体意识不强、非遗展示体验感不强等问题;丰富乡村非遗旅游业态、多产业联动、创新旅游开发方式及增强乡村居民主体性认知是乡村非物质文化遗产与旅游高质量互动发展的有效策略;以国家级非物质文化遗产为核心打造文化旅游产业园是一种行之有效促进乡村非物质文化遗产与乡村旅游高质量互动的发展模式。

《保护非物质文化遗产公约》重要精神及其对完善中国非遗法治建设的启示

对非遗保有主体权益的尊重是联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》及其他基本文件中蕴含的重要精神。中国自加入公约以来,在非遗法治建设上取得了重大成就,但也存在对非遗保有群体和代表性传承人的权益保障不够充分等问题,需要在《中华人民共和国非物质文化遗产法》的修订和相关法治建设中,确立保有群体的主体地位,进一步强化代表性传承人的权益保障,关注他们之间的利益平衡问题,并在保有群体和外部使用者、开发者之间建立非遗获取和惠益分享机制,以期更好地调动各方保护利用非遗的积极性,实现非遗保护传承的共治共享。

我国体育非物质文化遗产保护探赜

运用文献资料法、逻辑分析法等,探究我国体育非遗保护现状、困境,并提出保护路径。现状:完善的顶层设计提供了政策保障,多样化的保护措施构建了多元化保护模式,产业化发展模式推动保护工作可持续发展。困境:机制建设不完善,业态融合不足,保护场域受限制,传承主体难以为继。路径:加强机制建设,营造良好环境;加强业态融合,全面激活动力;融入当代生活,展现时代价值;完善传承机制,增强存续力。

非物质文化遗产在网络虚拟社区传承初探

数字化实践在非物质文化遗产(简称“非遗”)保护中的应用范围不断扩大,已然从保存、宣传等保护措施扩展到传承、振兴等措施。非遗项目不仅以数据形态得以记录保存、展示传播,且正在不断嵌入数字经济业态和虚拟社会形态之中,这些基于网络虚拟世界的互动实践开始成为非遗项目活态存续的重要动力来源。非遗出现了所在地缘社区的线上延伸、非遗植入网络原生虚拟社区等新生现象,具有贸易虚拟化、产品虚拟化、要素虚拟化和实践虚拟化等四种特点。

云贵川非物质文化遗产与传统村落空间分布格局及影响因素

基于核密度、空间重心模型、空间错位指数和地理探测器等方法,系统分析了云贵川非物质文化遗产(非遗)和传统村落的空间分布格局,包括空间分布密度和空间错位的程度、强度与类型,并探讨了影响其空间分布的因素。结果显示:①非遗和传统村落的空间分布结构分别为“两核一带多点”和“北疏、南密、中空”;②两者的总体空间错位特征明显,各州市在空间错位的程度、强度和类型上均具有差异性;③非遗和传统村落的空间分布都受到地形地貌和河流水系等自然环境因素的影响,在社会经济影响因素上,非遗空间分布的主要影响因素是文化和经济发展,传统村落空间分布的主要影响因素是人口和文化。

雪峰山地区传统村落与非物质文化遗产空间分布错位及影响因素

以湖南雪峰山地区为研究区,综合运用平均最近邻、核密度、标准差椭圆和空间错位指数分析其空间分布错位,采用GIS分析和定性分析探究其影响因素。结果表明:(1)雪峰山地区传统村落和非物质文化遗产空间上表现“小聚集、大分散”特征,重合度较低,具有较强的独立性。(2)雪峰山地区传统村落与非物质文化遗产具有空间分布错位特征,县区间存在较强的空间错位度。(3)雪峰山地区传统村落与非物质文化遗产空间分布错位特征受到地形地势、城市辐射、社会经济、人口因素及政府政策因素的影响。研究成果为区域传统村落与非物质文化遗产的协调保护提供理论指导,有利于促进乡村振兴。

新媒体语境下非物质文化遗产数字化传播

非物质文化遗产是一个民族悠久的文化历史和活态的文化基因,非遗的保护、传播和传承在各个历史时期都是一项意义重大的工程。近年来,随着信息技术的迅猛发展,移动互联、云计算、大数据逐渐普及,新媒体迅速崛起,传统的文化承载和文化传播手段被革新和颠覆,大众传播领域正在发生深刻变革。新媒体技术具有超越时空、便捷高效、形式多元、富于体验的传播特性,可有效赋能非遗的数字化保护和立体传播。因此利用新媒体技术,创新非遗保护和传承模式,探索数字化传播路径,可以助力构建非物质文化遗产新生态。

非物质文化遗产旅游与铸牢中华民族共同体意识

非物质文化遗产是多民族生产生活的实践,蕴含中华民族丰富的智慧;旅游在促进各民族交往交流交融中推进铸牢中华民族共同体意识。非物质文化遗产和旅游融合丰富了旅游的文化内涵,为非物质文化遗产活态传承拓宽道路,成为铸牢中华民族共同体意识的重要途径。非物质文化遗产旅游促进经济互动、增进多民族沟通和巩固“多元一体”格局成为铸牢中华民族共同体意识的动力要素。非物质文化遗产与旅游融合的实践行动表现出丰富的主体交互性和时空交叠性的在场感,将非物质文化遗产的民族性和地区性巧妙转化为游客的差异化体验,基于集体记忆和共享互动构筑多民族文化认同。非物质文化遗产旅游从多维方向铸牢中华民族共同体意识。