多民族文化交融视域下的靖州飞山神信俗调查与研究

飞山神信俗在湘黔桂鄂渝地区的侗、苗、土家等多民族聚居区广为流传,位于湖南靖州的飞山庙地位最高,被称为总庙。研究靖州飞山神信俗离不开研究其“观念层面”上的信仰对象杨再思,对其族属的争论体现了多民族文化交融的痕迹。靖州飞山神信俗主体具有跨地域跨民族的包容性,信众在保持自身特色文化的基础上善于接纳其他民族的优秀文化。此外,靖州飞山庙作为其信仰的“物质层面”,也具有多民族文化交融的风格;飞山庙会仪式庆典是信仰的“行动层面”,在庙会仪式中吟唱的忏歌,更是融合了多民族文化和儒释道思想。

多重叙事下的侗苗族群历史记忆与地方社会——基于湘黔桂界邻地区飞山神杨再思传说研究

飞山神杨再思是湘黔桂界邻地区宋至当下侗、苗等民族共同信奉的重要区域性神明。但因缺少正史等记载,官方与地方精英、民众、宗族成员以及作家四个主要地方社会群体,通过碑刻、族谱、口承传说及文学作品等方式共同参与了其传说叙事。基于侗苗族群历史记忆与地方社会的多重传说叙事,飞山神杨再思被建构为一位具有民族性、地方性的完美英雄人物型神明。这些多重叙事的解读可以助益从不同侧面对侗苗社会历史演变多样性、复杂性、地方性的深入认识。

宗族的意识与行动:建构“英雄神祖”的地方性策略——基于湘黔界邻地区飞山神杨再思的研究

飞山神杨再思是湘黔界邻地域社会兼具祖先与神明身份的区域性神祇。该区域相当数量的杨氏人群以其后裔自居并不断壮大宗族势力,清乾隆以来不断建构杨再思的"英雄神祖"形象。早期体现为族谱书写下的历史化、官方化、名门化,而当下则侧重于杨再思的历史追溯,通过各类"研究会"、书刊、网络等平台公众化,并经"历史挖掘"、争辩等方式,进一步将其"英雄神祖"形象学术化、官方化、历史化。这是地方社会宗族意识强化下集体行动的结果,更是当代地方社会发展的自我表述策略。

侗族飞山神信仰及其生态旅游文化价值——以湖南靖州为例

飞山神信仰是侗族一大信仰,以唐末五代时期靖州地区"十峒首领"杨再思为原型,一直在湘黔桂渝鄂边区地带流传至今。在今天湖南靖州一带,每年都会举行多次盛大的祭祀飞山神的庙会活动。飞山神信仰具有鲜明的地方特色和丰富的精神内涵,有着重要的生态旅游文化价值。

宋以降靖州飞山神变迁再探

早期飞山神或为诚徽州土著人群信祀的自然神。元丰六年(1083年),宋军置立诚州,敕封飞山神并创置飞山庙。元明之间,靖州出现飞山庙祭祀杨氏祖先杨再思的说法。明前期,靖州杨氏祖先杨再思与飞山神合一,始成为后世习知的“飞山公”。湘黔界邻地区土著人群中存在多元化的“飞山公”认知,地方官府则以杨再思为标准“飞山公”。飞山神的身份内涵历经土著人群自然神、王朝国家敕封神与杨氏宗族祖先神的变迁与交错。飞山神的身份内涵变迁,反映着宋以降湘黔界邻地区的地方人群被纳入王朝国家控制体系的文化整合过程。

明清以来武陵地区飞山庙与飞山神崇拜研究

本文利用地方志讨论明清时期飞山庙的地理空间分布,强调了地域特色的飞山神信仰与崇拜的宗教事实及其特点,探究和解释武陵少数民族"飞山神崇拜"习俗活动复杂的社会事实和文化内涵。飞山神崇拜在杨氏宗族的影响下存在着明显的重祖先崇拜倾向,作为祖先神的地位不仅从杨氏宗族的祭祀情结得以表现,而且蕴涵着地方社会变迁的重要信息。在对武陵民间各族群飞山神崇拜习俗的考察中,笔者看到祭祀圈、信仰圈的存在,其蕴涵的独特地域民俗气息,与武陵少数民族的自然崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜、巫术信仰的宗教观念有着密切联系。

武陵地区飞山神崇拜儒释道思想影响之探析

飞山神信仰产生于湘黔桂鄂渝毗邻地区侗、苗、土家、汉等族群交错杂居的多元文化空间中。本文从飞山神信仰形成过程,飞山庙的发展模式如建筑格局、供奉神灵等特征,来分析儒释道思想对武陵地区飞山神崇拜的影响,认为飞山神祭祀礼仪融合儒释道思想元素,是武陵地区多元文化共生的典型表现。通过对武陵地区飞山神崇拜的儒释道思想影响之探析,有助于认识飞山神在武陵地区族群社会生活中的重要地位,在加强武陵地区各民族文化交流,增进社会稳定和谐等方面起到促进作用。

神山与山神——飞山神信仰探微

飞山神信仰是自唐宋以降直到当代,兴起于湖南靖州飞山一带而后盛行于湘桂黔边界地区侗、苗、土家、汉等族群交错杂居多元文化空间的一种民间信仰。飞山神的原型是唐末五代时期地方民族首领杨再思。以杨再思作为传说形象和信仰对象的飞山神信仰体现了文化的多元性,见证了当地苗侗文化与中原文化的融合,为当地民众提供了重要的物质和精神活动,有助于调适民众心理、促进社会和谐稳定。