马克思“世界历史”观、全球化进程与社会主义运动

资本主义世界市场的形成是全球化进程与马克思所说的“世界历史”启动的条件 ,但是资本主义进程、全球化进程与“世界历史”进程并不同步。应完整理解马克思的“世界历史”观 ,包括被恩格斯晚年放弃了的论点 ,而不能断章取义。应全面认识经济全球化的双重效应与“两制”关系的新特点 ,只有在积极应对全球化的挑战、深化自身的体制改革中 ,社会主义才能得到发展。

马克思“世界历史”观的方法论意蕴

唯物史观是马克思的“世界历史”理论的方法论基础。马克思通过对资本主义生产方式内在矛盾的剖析,从生产力和生产关系双重角度对“世界历史”的形成过程及其历史发展作了探讨。同时,马克思通过交往实践观的确立,从“实践是社会生活的本质”的角度对“世界历史”之谜作了解答。

马克思世界历史观的逻辑阐释——读《德意志意识形态》

马克思的世界历史观以唯物论为前提,立足现实的人和现实的社会,阐述了大工业化生产带来的资本扩张后引发的在政治、经济、文化领域的显著变化,打破了国家和民族之间原本的屏障,将各个国家变成了人类共同体中的有机组成。马克思世界历史理论的逻辑路径可以概述为:当历史成为世界历史、从单个人到普遍交往、从资本主义到共产主义。马克思的世界历史观为中国的道路选择和价值导向提供了理论指导,人类命运共同体和全人类共同价值等现代化理论都蕴含着马克思世界历史观的智慧光芒。

马克思世界历史理论视域下的全球正义观

全球正义这一主题随着全球化的深入发展而逐渐进入人们的视野。马克思的世界历史理论作为一种科学认识人类社会的理论,为研究全球正义提供了有益的指导。这主要体现为:在认知维度,马克思的全球正义观以人类历史向世界历史的转变作为认知起点;在实践维度,马克思的全球正义观立足于对资本主义社会进行深刻的批判;在价值维度,马克思的全球正义观以人类共同价值作为实现全球正义的价值基础;在目标维度,马克思的全球正义观以实现自由人联合体作为目标追求。

世界历史视野与马克思的中国观

马克思充分肯定资产阶级在世界历史境域展开进程中的革命性作用,但也深刻指出这一阶级在其扩张史上的破坏性影响。他在洞悉人类社会发展规律的基础上,形成了对中国这一即将融入世界历史境域国度的印象。马克思的中国观包括描绘资本主义扩张对中国的影响和中国社会对融入世界历史的反应,剖析中国经济社会结构,并预言未来中国革命的发展态势。这些科学论断准确论述中国从古代到近现代的社会发展脉络,为当代中国更好地发展社会主义事业指明方向。

马克思世界历史理论与新文化生命体建构

习近平文化思想中提出了“新的文化生命体”这一重大原创性概念,在此基础上提出建设中华民族现代文明的文化建设使命。新的文化生命体的诞生是中国近代遭遇西方殖民入侵后,中华民族文化主体性“自我免疫”的集中体现。马克思主义“魂脉”和中华优秀传统文化“根脉”及其在革命、建设、改革实践中形成的“两个结合”,是新的文化生命体的“生命之源”。从马克思的世界历史理论的视角看,中华民族新的文化生命体不仅是“中华民族”的文化生命体,同时也是“世界历史”意义上的文化生命体,它通过引领人类文明新形态、弘扬全人类共同价值以及推动构建人类命运共同体,获得了它的世界历史定向。

马克思主义新闻观中国化的“理论自觉”与“历史主动”——习近平文化思想分支理论的一个核心性问题

马克思主义新闻观中国化,是习近平文化思想的重要分支理论“。以更加强烈的历史主动精神推进马克思主义中国化时代化”无疑是新时代的重要历史使命。中国共产党的诞生,无疑在很大程度上依托了早期的红色报刊传播与宣传组织作用。因此,中国共产党一直以强烈的历史主动推进党的新闻事业积极发展,而且,在革命报刊传播实践中也主动建构中国共产党的新闻传播思想,把马克思主义新闻观与中国新闻实践相结合,与中华民族优秀传统文化相结合,实现马克思主义新闻观中国化。在此历史进程中,中国共产党人牢牢把握历史主动,推进马克思主义新闻观的中国化。

马克思世界历史理论的双重向度及其当代价值

马克思世界历史理论作为马克思思想发展的理论中轴,是剖析资本主义社会发展、揭示历史脉络的重要理论成果。通过世界市场的建立,各个民族、各个地区、各个国家以普遍交往形成相互依存、相互制约的整体化成为马克思世界历史理论的思想表征,其中蕴含着肯定与否定的双重向度:对资本主义开创世界历史的高度肯定、对资本逻辑致使社会发展困境的否定。在全球化纵深发展的新历史时期,马克思世界历史理论依旧闪耀着真理的光辉,无论是对于全球化新阶段进行理论指导,还是对人类命运共同体的现实建构都具有重要价值。

世界历史进程中马克思主义的逻辑发展

马克思主义作为批判资本主义的理论,是世界历史时代的理论表达,其传播和发展始终是与世界历史的形成和发展密切联系在一起的。如果说资本主义的形成和发展所开创的世界历史,构成了马克思主义发展的外部社会历史条件,那么,对资本主义的批判及领导的无产阶级革命则是推动马克思主义传播和发展的内在动力。因此,只有结合世界历史发展进程,才能阐明马克思主义的逻辑发展进程。

马克思与恩格斯的海洋观:世界历史中的海洋与国运

马克思与恩格斯海洋观的哲学基础和表达场域是世界历史理论,主题是海洋与国运的关系。通过对一些大国海洋历史活动经验和教训的总结,马克思与恩格斯从经济和军事两个维度对海洋与国运的关系进行了深刻分析,认为海洋对于国家经济发展和军事安全具有重要作用。马克思与恩格斯的海洋观对于当代中国海洋观的建构具有重要启示。

马克思“世界历史观”与全球化问题的理论思考

在经济全球化进程中,"人世"后的中国特色社会主义正面临新的挑战.

从实践观的思维方式看马克思的世界历史理论

在《德意志意识形态》与《共产党宣言》中,马克思恩格斯创立了一种新的实践观思维方式,并建构了他们的世界历史理论。从实践观的思维方式看,马克思的世界历史理论是从历史发展的民族性与世界性的关系反思世界现代化及其发展规律的理论。主要内容在于以现实的人的发展和解放为核心对世界现代化的基本前提、基本动力、过程特征和基本规律进行系统反思。在世界掀起全球化浪潮的今天,它无论对人们探索马克思主义哲学的当代形态还是对我们建设社会主义现代化,都具有重要的理论与实践意义。

地域历史·世界历史·人类历史——用马克思的"大历史观"审视全球化问题

人类社会的发展是从地域历史走向世界历史并最终实现真正的人类历史的过程。全球化既是世界历史发展的必然趋势,是资本世界化的高级阶段,又是对世界历史发展的内在超越,它为推翻资本统治、实现真正的人类历史奠定了客观基础。在全球化背景下。中国当代的改革既具有走向世界历史的开放态势,又具有开创真正的人类历史的价值导向。

历史唯物主义视野下的马克思主义国家观

无论对于马克思主义抑或非马克思主义,国家起源问题从来都直接关乎政治问题的根本立场,因为未必找得到第二个问题,会像国家问题那样比其他一切问题更加牵涉到统治阶级的利益。鉴于此,从多个视野对马克思主义国家观的意涵进行阐释,将有助于从不同维度理解、把握马克思主义同非马克思主义之间的本质区别。

马克思的交往思想及对其世界历史观形成的作用

马克思的交往思想是其历史唯物主义理论的重要内容之一,并在马克思世界历史观的形成过程中具有重要的思想引领作用。人类社会历史起初并不具有世界性,它是在生产力的较高发展阶段上并由于世界性交往的普遍发展得以形成的。马克思正是在对地理大发现时期的交往、工场手工业时期的交往、大工业时期的交往的不断反思中孕育、萌生并最终形成其世界历史观的。

马克思的世界历史思想与邓小平的世界历史观

世界历史思想,是马克思运用唯物史观考察和解决资本主义和共产主义发展问题的基本指导思想,它告诉我们,自从资本主义产生以后,历史就不能只从狭小的民族圈子中来演绎,应当从世界历史的角度来考察,即要有世界历史眼光。邓小平继承和发展了马克思的世界历史思想,并运用于分析当代世界历史的基本走向和发展大势,提出和平与发展是现时代的主题,制定了以经济建设为中心的发展战略;提出建设有中国特色的社会主义,明确了中国现代化的道路在于本国特色,体现了现代化、全球化与民族化、中国化的对立统一,这就进一步发展了马克思的世界历史思想。

马克思主义的“新世界观”是“辩证唯物主义、历史唯物主义与实践唯物主义三位一体”的世界观——商榷、就教于王玉樑研究员

有学者认为,马克思主义的新世界观是辩证唯物主义,辩证唯物主义包含历史唯物主义和实践唯物主义。可事实上,辩证唯物主义与历史唯物主义、实践唯物主义并不是简单的"包含"关系,而是相互联系、密不可分的"三位一体"的关系。马克思主义的新世界观不仅仅是辩证唯物主义,同时也是历史唯物主义,也是实践唯物主义,是"辩证唯物主义、历史唯物主义与实践唯物主义三位一体"的世界观。因此,在理解历史唯物主义和实践唯物主义时需要以辩证唯物主义为指导,理解辩证唯物主义也需要以历史唯物主义和实践唯物主义为指导。将三者的关系理解为辩证唯物主义"包含"历史唯物主义和实践唯物主义,这是不妥的;将马克思主义的"新世界观"仅仅理解为"辩证唯物主义",这种观点不免具有片面性。

马克思“改变世界”的世界历史观及其当代发展

马克思批判了以德国古典哲学为代表的"解释世界"的世界历史观,创立了旨在"改变世界"的世界历史观。在马克思看来,世界历史是通过生产力和生产关系的和解,使人类通往自由和解放的过程。马克思确立了"现实趋向于思想"的改变世界历史的方法论;超越了黑格尔的"事后思索",为世界历史提供了实证科学基础;继承了黑格尔辩证法的革命性,提供了人类创造世界历史的哲学动力。推动构建人类命运共同体是马克思世界历史观在当代开拓的"改变世界"的新道路,在继续坚持扬弃资本逻辑主导的立场基础上,确立了构建人类命运共同体的"求同存异"的历史辩证法基础。

马克思世界历史理论视野下现代化的变革转向:从资本到人本

现代化描绘的是现代社会逐步建构和现代意义之人逐渐生成的壮丽画卷。从唯物史观视角来看,现代化诞生于民族区域历史向世界历史转变的进程中,它立足于世界历史不同阶段的物质生产实践,追求着人的自身解放。在世界历史初期,资本逻辑主导的现代化推动了人类社会在物质与精神上的双重解放,极大地推动了人的现代化发展。然而,随着世界历史深入发展,资本逻辑的内在否定性逐渐凸显,其主导的现代化已达到自身内在张力的极限。因此,现代化的主导逻辑亟需变革与转向,以克服资本的内生性矛盾,满足人的现代化的发展需求。现代化的本质是实现人的现代化,中国式现代化的历史出场是现代化主导逻辑从资本向人本转变的生动实践,中国式现代化的成功实践不仅为广大落后发展中国家提供了宝贵经验,更为人类现代化的未来走向提供了时代指引。

当代中国马克思主义文明观视域下的“尊重世界文明多样性”

“尊重世界文明多样性”作为全球文明倡议中的第一个“共同倡导”,其所涉及的是对文明发展客观规律的认识,以及对待这一规律所应采取的态度。超越文明优越论、文明冲突论、历史终结论等各种版本的西方中心主义文明话语,在百年未有之大变局的世界格局中建构人类文明新形态以及世界文明新秩序是“尊重世界文明多样性”的出场逻辑与时代语境。“尊重世界文明多样性”要求“以文明交流超越文明隔阂”“以文明互鉴超越文明冲突”“以文明包容超越文明优越”,为人类命运共同体的建构提供了全新交往范式。作为当代马克思主义文明观重要组成部分的“尊重世界文明多样性”不仅是对全球化时代文化交流的深刻反思,也是对人类文明发展进步的积极回应,更是为破解当代世界文明格局所面临的矛盾冲突,回应“人类文明向何处去”这一时代之问、世界之问所提出的中国智慧与中国方案。