河北范庄“龙牌会”的唱经

河北省赵县范庄龙牌会的唱经作为当地百姓民间信仰的重要表征,与龙牌会的各种类宗教仪式活动紧密结合,成为通神、娱神的重要手段和营造信仰氛围的重要方式。对唱经的研究,有助于我们更深入、更全面地认识这种民俗文化及其价值,从而更好地保护文化生态的多样性。

是保护?还是破坏?——对河北省范庄“龙牌会”现象的思考

河北省范庄"龙牌会"本是由道士打醮发展而来的一种包含当地百姓求福祈祥良好意愿的多神崇拜性质的民间信仰,近年来在多种功利性因素的影响下,被解释为代表中华民族精神的"龙文化",从而改变了它自然的文化生态。这不是对非物质文化遗产的保护,而是破坏。非物质文化遗产保护的原初目的是为了维护文化生态的多样性,而对龙牌会的改造却与这种原初目的背道而驰。做好非物质文化遗产保护工作,需要对传统文化的尊重,需要一份平静的心态。

范庄龙牌会:从迷信到公共文化的建构

近年来,随着学者、媒体以及地方政府等力量的介入,作为地方性民间信仰形态的范庄龙牌会开始被逐渐纳入到国家的公共文化服务体系中来。这一发展动向在历时和共时两个方面都有所表现。本文从历时和共时两方面,对传统的以民间信仰活动为核心的地方文化与新的以龙文化为核心的公共文化在同一时空下的消长进行解析,力图发掘这种新的公共文化被打造出来的过程。

信仰、意义与不确定性消减——以河北龙牌会香火占卜为例

就像生物进化具有环境适应性意义一样,超自然信仰也具有社会适应的意义。超自然信仰为社会事物提供一个意义系统,依赖于这个意义系统,社会生活的不确定性、对未知世界的恐惧可以得到解释和应对。这为不断遭受不确定性焦虑的人类心灵提供了一种相对确定的依赖。通过河北龙牌会香火占卜的例子,可以看到超自然信仰在降低个体心理不确定性和维持社会生活中的积极作用。

范庄龙牌会文化探源

自上世纪70年代末改革开放政策以来，寺庙和宗族祠堂复兴成为了一种泛及全国的潮流。河北范庄作为一个华北梨乡，却孕育了范庄龙牌会这样独特的文化现象。中国自古崇尚龙，龙文化古已有之，而龙牌即为龙的牌位，每年农历二月二。在河北范庄都要举行大型庙会式民俗文化活动。虽然崇龙活动全国各地皆有，但龙牌会却是范庄独有。范庄龙牌会作为一个民间信仰，是中国民俗个性和普遍性的结合。而民间信仰和社会组织两种力量共同在龙牌会的发展中发挥重要作用，并使之产生社会及经济价值，让人深思。龙牌会是否是一种自然发展和人为追求结合的社会产物，它的意义何在。本文分为六章对范庄龙牌会的历史、特性和对其中组织关系进行了一定的阐述和思考。

艺术人类学田野调查报告——以河北省赵县范庄龙牌会为例

河北省石家庄市赵县范庄镇在每年农历二月初二都会举行"龙牌会"以祭祀龙神。近些年龙牌会受到越来越多的关注,吸引了很多摄影家、学者。

庙会的非遗化、学界书写及中国民俗学:龙牌会研究三十年

近三十年来,范庄龙牌会成为学界持续关注的又一个"妙峰山"。面对主流意识形态及其话语的渗透,与龙牌会相关的行为主体或隐蔽或公开的价值取向与欲望共谋促成了龙牌会叠合的符号体系与叙事修辞。关于龙牌会的多数研究或执果索因、现象还原,或将之标签化,推导或赋予其合法性,并与复兴循环解释,或关注异质行动主体间的互动互文。这些研究从各自的层面解释了龙牌会在当代中国的生存策略,也表征着多数学人在对社会现实理解的基础之上进行学科建构及文化建设的努力。建庙和晋级非遗名录是龙牌会演进的分水岭。非遗化后依旧集中呈现乡土宗教的龙牌会的疲软,实际上是富于地方性的乡土中国向全球化进程中的都市中国整体转型时所要经历的瓶颈。叠加的龙牌会也成为近三十年来中国民俗学演进的一个隐喻。由此,对非遗运动和当代中国民俗学演进的进一步反思也就有了必要性。

“龙牌会”与“地戏”——知识生产的两个例子及启示

范庄"龙牌会"和安顺"地戏"是知识生产反思的两个案例。在这两个案例中,知识生产既"生产"了知识,也"生产"了对象。学者走入村落,观察民俗,访谈村民,进行田野研究,与村落互动。学者的知识生产被编织进村落自身的发展和知识生产中,又从村落反馈回学界。借助于学者"在场",村民不仅"生产"了"地方性知识",也"生产"了关注他们的学者。

范庄龙牌会与两种文本中的信仰表达

在与世俗权力纠葛的过程中,中国民间的信仰实践往往呈现为两种文本的信仰表达形式。显在的信仰文本处于权力的监控之中,更多地是一种社会性的信仰表达,除了呈现为以经济发展为中心的地方利益,地方信仰的实践本身也是村落的"人格"在信仰世界中的具象表征。相比之下,民间信仰实践的隐藏文本则更多地体现为一种情感性的信仰表达,在性质上是对地方社会传统信仰结构的延续。实践中的中国民间信仰是一种权力的建构性与信仰的意志性相形而生的概念,地方信仰的"真实"并不是臣服于世俗权力的建构形态,而是一种脱离于权力意志和具有独立运作逻辑的精神世界。

由“私”及“公”:民间信仰与乡土社会的公共生活——河北龙牌庙会的个案研究

在不少学者眼里,在公共事务迅速衰落、村落共同体走向瓦解的当代中国乡村,共有的民间信仰和庙会却在很多地方成了公共动员的有效力量。在学界颇具盛名的龙牌信仰个案中,追寻一己(家)之福的民间信仰通过信众的许愿—还愿行为和神明恩威并举的灵验传闻,有效促成了乡民对庙会这一村落公共生活的参与。不过,这种公共生活的动力更多在于乡民对私利的重视,而非对公共利益的关注,只能被视为涂尔干意义上"机械的公共生活",其与政治学意义上的公共生活以及当代乡村民主自治所要求的乡村公民文化仍有很长一段距离。

河北范庄“龙牌会”的唱经

河北省赵县范庄龙牌会的唱经作为当地百姓民间信仰的重要表征,与龙牌会的各种类宗教仪式活动紧密结合,成为通神、娱神的重要手段和营造信仰氛围的重要方式。它以与当地民歌有紧密联系的音调、朴素的唱词内容,寄托了当地百姓真诚善良的各种美好愿望。中国传统社会的礼乐——礼俗文化之血脉,在今天就是这样以其顽强的生命力在民间连绵不断地延续发展着。对唱经的研究,有助于我们更深入、更全面地认识这种民俗文化及其价值,从而更好地保护文化生态的多样性。

河北赵县范庄“二月二”龙牌盛会的当代变迁

近年来由于大批学者的介入,河北赵县范庄龙牌会的组织面貌发生了很大的变迁,特别是由会头轮流供奉的龙牌,被请进了由学者提议修建的龙文化博物馆(龙祖殿)中。"从一个不合法的临时大棚发展成为具有合法身份的寺庙(作为博物馆)",引发了民俗学、社会学、人类学等领域许多学者的兴趣,并尝试从不同角度进行解读。但若从宗教学研究的角度来看此问题,临时大棚实为原来道士打醮的醮棚,而"博物馆"实为地方神庙,两者的宗教含义差别很大,并不能相互转化或取代。虽然当地2003年建起了"博物馆"(神庙),但此后每年"二月二"还要在博物馆后面借地建起临时性的"龙棚"(醮棚),尽管没有道士参与龙棚里的活动,但打醮的思维模式仍相当明显。

从“家”到“庙”——一个华北乡村庙会的仪式变迁

自20世纪70年代末改革开放政策实施以来,寺庙和宗族祠堂复兴在全国成为一种普遍存在的现象。笔者通过参加2007年范庄的龙牌庙会,详尽地描述范庄龙牌会的仪式过程,并与龙祖殿修建前的仪式进行比较,从仪式变迁的角度来分析龙祖殿修建前后政府、会头和学者的关系。也正是因为龙祖殿的修建,才有了从'家'到'庙'的过程,'家'是一种家庭的、内部的表征,而'庙'是公共的、外部的表征。从家到庙,也是龙牌会从地方信仰向公共事物——龙文化遗产发展的过程。

女性与龙牌:汉族父系社会文化在民俗宗教上的一种实践

2003年3月2日上午,我们北师大中文系一行10人乘坐T515次火车从北京赶往石家庄。大约下午2点10分我们已经坐上了从石家庄到范县的公共汽车。车上司机打量我们,问:“是去龙牌会考察的吧?”我于是和他攀谈起来。他早在十几年前就知道龙牌会了,也是从坐车的乘客那里知道的。