对轻奢消费文化的符号政治经济学批判

轻奢消费文化,作为一种新兴的消费现象,正以其独特的符号意义和经济价值影响当代社会。依据鲍德里亚的符号政治经济学批判,剖析轻奢消费文化的表现及负面影响:符号区分逻辑加剧社会阶层分化;商品资本对欲望的规训导致个体价值观扭曲;资本逻辑导致资源浪费与环境保护问题。应对轻奢消费文化负面影响的策略:政策法规的引导与规范;消费者教育与价值观重塑;推广与实践可持续消费模式。

社会何以终结?——鲍德里亚关于消费社会的论证逻辑

法国社会学家鲍德里亚以对"消费社会"的分析为核心,运用物、消费、符号、仿真、内爆等概念论证了"社会的终结"命运,为我们理解"社会何以终结"这一问题提供了独树一帜的逻辑线索。鲍德里亚以政治经济学批判的符号学转向为方法论基础,围绕消费社会的本质特征、分化逻辑与发展趋势,以对物体系的分析为起点,论证了从消费社会的产生到拟像社会的到来再到社会的终结的必然性。他的思想体系中暗含的"社会何以终结"的论证线索,使他一反主流社会学关于"社会何以可能"的经典论题,通过本体论的颠倒、认识论的逆反和方法论的转向,扩展了社会学想象力的空间,也为社会学学科的发展开辟了另一种视点与可能。

“符号经济”论:“新艺术政治经济学批判”之二

建立在马克思"财富哲学"和"关系哲学"基础上的"新艺术政治经济学批判",从由"实体经济"而"符号经济"的财富流转过程,来批判性地反思包括艺术在内的文化符号在当代人类社会生活中的负面影响和后果。从"新艺术政治经济学批判"之"关系哲学"的角度来看,作为资本的当代新形态,融入了艺术等文化因素的"符号经济"以及竞争性文化符号消费的无度扩张,一方面,"向内"制造人的等级差异、激化人类内部的"社会冲突";另一方面,竞争性符号消费又导致物品的无度消耗,进而导致自然物质资源的无度消耗,"向外"激化人类与自然之间的"生态冲突"。当今全球社会冲突与生态冲突在相互激化中日趋尖锐。"新艺术政治经济学批判"具有多方面的现实批判意义。

符号政治经济学批判与意识形态——鲍德里亚《符号政治经济学批判》解读

鲍德里亚提出,由于当代资本主义已经步入"符号政治经济学"时代,今天的商品生产的实质是符号价值的生产,今天的商品都不再仅仅是通过某种单一的形式(经济"交换价值"或文化特性)实现出来,这是一种复合性的物,其中,使用价值、"交换价值"和符号价值集中在一个复杂的模式中,这种模式描述了政治经济学最为一般的形式。

批判的复兴与文化研究的辩证法

文化研究当前所处的困境在一定程度上是由批判维度的退场导致的,从某种意义上说,批判的复兴是历史的必然,但是如果社会分析的再出场意味着符号解读的退场,那么我们又将失陷在历史话语的迷宫之中。其实,对于中国从事文化批评的知识分子来说,关键还不是理论范式问题,而是中国现实的具体的语境问题。

符号消费社会的哲学阐释

鲍德里亚是当代西方一位重要的思想家,其符号政治经济学理论和消费社会理论是对世界本质的哲学认识,物及其表征符号是社会的基本构成,而符号的消费和交换是社会的本质运动方式。以一种新颖的视角评价其学说,肯定了鲍德里亚理论政治的合理性,认为他发展了马克思的政治经济学理论,并用他自己创造的符号政治经济学理论进行批判。

存在与本质之间:论鲍德里亚符号政治经济学批判的超越及其阈限

鲍德里亚的符号政治经济学批判理论以物的差异性为原点,历经物的等级性、物的社会性与物的象征性,从而完成或接近完成了物的符号化过程。符号作为处于存在与其本质之间的一种间隙状态,成为了符号政治经济学批判理论的元单位与元个体。因此,从本体论、认识论与价值论三个哲学基本维度对符号及建立在其基础之上的符号政治经济学批判理论予以分析与揭明,合取各个维度的理论超越及其阈限,从而明确符号政治经济学批判理论的当代价值是必要的。把握界说存在与本质之间的符号政治经济学,并进行批判性吸收,将有助于契合后工业时代的时代特征,发展具有当代形态的马克思主义政治经济学,并结合马克思主义中国化的实践经验与教训,最终构建具有本土性与时代性的中国特色社会主义政治经济学。

鲍德里亚符号异化的理论内涵及其当代价值

作为一种颠倒的关系,从马克思的《1844年经济学哲学手稿》到西方马克思主义创始人卢卡奇的《历史与阶级意识》,几乎每一个马克思主义者都对异化问题进行过探讨。每一种异化理论都是不同时期的马克思主义者对于当时社会经济现实的批判反思,而每一个探讨异化问题的马克思主义者的最终目的都是希望将这种颠倒的支配人的力量还给人本身。鲍德里亚正是基于这种考量,通过审视消费主义,探究出符号异化是消费社会的异化形式。通过分析异化理论的发展过程、符号异化思想的发展路径、符号异化的蕴含及当代意义,我们可以看到,表现为符号异化的异化现象的转向过程,鲍德里亚符号政治经济学的得失,符号异化对于处在消费逻辑中的人的影响,以及如何克服消费异化、形成合理的消费观。

商品世界的物化现实、社会认知与行为逻辑——对马克思与若干后世研究者的拜物教批判的比较分析

卢卡奇的物化批判与马克思的拜物教批判有不同的适用范围和批判指向。鲍德里亚对马克思拜物教理论的批判忽视了马克思与精神分析学派在研究视角上的本质差别。广松涉把物象化这一客观的社会存在理解为人们的误认,是错误的。在发达商品经济阶段,人们是在颠倒的关系中生存,而非在歪曲的意识里生活;支配人们行为逻辑的不是能否看透的社会认知,而是现实的、客观的社会关系。齐泽克基于知与做的不一致而对古典意识形态批判的批判不能成立。就拜物教批判研究而言,认真研读马克思的《资本论》才是首要的基础性工作。

鲍德里亚缘何误解马克思的劳动理论

鲍德里亚认为,马克思分析资本主义所依赖的概念,诸如生产、劳动、价值等,在今天已经失去了批判的效力,因为这些概念依旧没能突破西方理性形而上学的思维方法,从而陷入了生产、劳动的意识形态镜像之中。因此,鲍德里亚对劳动力、劳动二重性、劳动与自然、劳动与需要、劳动与自由、生产性劳动与非生产性劳动展开了系统的批判。鲍德里亚误解马克思的根源主要在于:一是缺乏对马克思劳动概念的存在论内涵的准确把握,二是忽视了马克思劳动理论的批判维度,三是混淆了"马克思"与"马克思主义"。这使他最终在革命路线上走向消极的象征交换理论,即采用"暴死"的方式来抵抗抽象劳动的符号化及其对人的控制。究其根本,是因为鲍德里亚在理论基础上拒斥马克思的劳动价值论和剩余价值规律。马克思在《资本论》及其手稿中揭示了抽象劳动的形而上学本质以及对人的统治,给出了扬弃这种抽象劳动的科学方案。马克思不仅把劳动理解为改变世界的基础性力量,而且开创了政治经济学批判意义上的劳动价值论,即人类在劳动的过程中会创造出否定私有制和资本主义的革命力量。

从哲学革命到资本批判——重释马克思哲学革命的历史、逻辑与实质

传统教科书模式系统地遮蔽了马克思的哲学革命与资本批判、历史唯物主义建构与政治经济学批判的统一性,因而也就肢解了马克思主义理论的整体性。要超越这种片面的解释模式,亟需阐明哲学革命与资本批判的统一性,并重新理解马克思哲学革命的历史、逻辑与实质等根本性问题。从历史视角看,马克思哲学革命的核心内容是资本主义社会批判与人的自由全面发展的问题意识不断生成、历史唯物主义与政治经济学相统一的科学方法不断成熟的过程。从逻辑视角看,马克思哲学革命内含新唯物主义世界观、历史唯物主义和资本主义批判三个理论层面,三者彼此交织,结合为一个理论整体。由此,马克思哲学革命的实质就是"哲学—政治经济学"总体性革命,其核心在于哲学革命与资本批判、历史唯物主义建构与政治经济学批判的统一。马克思哲学革命的根本意旨并不在于建立某种包罗万象的思辨哲学体系,而是在于开启资本主义社会的自我批判与内在超越的历史路径。