文化生态壁龛视角下傣族象脚鼓制作工艺的传承研究

“文化生态壁龛”指的是与宏观生态环境不同的小环境,是文化事项最亲密、最重要的空间。国家级非遗傣族象脚鼓工艺所存续的临沧市青华村就是一个傣族汉族文化并置和混生的城市生态文化空间。在地演变形成的临沧象脚鼓工艺既要保存文化传承的根脉,又要解决生产开发中“度”的问题,“文化生态壁龛”理论可以在实践中提供一个有效的思考:其一,以“文化生态壁龛”的整体关怀理念关照非遗事项;其二,文化群众与非遗事项共生共存,在文化生产性保护中,“他者”的介入应该处于“壁龛”中边缘的位域,且良性地参与其中。此外,“文化生态壁龛”理念与我国非遗保护工作中的整体性和生产性保护理念相契合,可为象脚鼓工艺的传承提供了一个新的理论视角,实现其在地的活态发展。

芒宽傣族大鼓舞的起源和历史发展

保山傣族"大鼓舞"是保山市芒宽乡所独有的民间舞蹈,对其起源和历史发展的探析,有助于人们更进一步认识这一优秀的民族文化遗产,使之发扬光大。

佤族木鼓文化研究综述

木鼓是佤族传统社会原始宗教中用于祭祀的一种神器,由于它的特殊作用,在佤族文化中占有十分重要的位置,并被赋予越来越多的民族文化内容和象征含义。一方面木鼓作为纯粹宗教作用的内容逐渐隐退,另一方面却作为民族文化象征符号的地位日益凸现,近年来成为研究佤族文化的一个重点和热点。本文综合有关佤族木鼓研究的学术论文和作品,将其主要研究成果进行综合性概述。

蚂拐文化在壮族文化中的地位研讨

美丽富饶的广西自古以来就是壮族最大的聚居区,这里具有独特的壮族文化,处处洋溢着浓郁的民族风情。秀美壮丽的山水、名扬中外的古迹、美不胜收的民间文艺、丰富多彩的节庆活动吸引着越来越多的中外游客蜂涌而至。无论是历史文物——铜鼓,还是重要的节庆活动——蚂拐(广西桂柳方言把"青蛙"称作"蚂拐")节和蚂拐节上所跳的蚂拐系列舞,都反映了一种原始崇拜现象、一种图腾文化。那么蚂拐文化究竟在壮族文化中的占据了一个什么样的地位,蚂拐文化又有何特别之处?文章旨在研究分析蚂拐文化的地位与蚂拐文化是如何体现的。

傣族女子象脚鼓舞文化探析——以临沧市临翔区傣族女子象脚鼓为例

女子象脚鼓舞是傣族象脚鼓舞中的奇特现象,有着深刻的文化内涵。一是傣族女子劳作后心情的宣泄,反映出傣族女性积极、乐观、追求美好的生活态度;二是傣族妇女力量与能力的展现,是傣族母系氏族遗风的反映。三是傣族人民对自己传统文化的自我认同的表现。对傣族女子象脚鼓舞要在保持的基础上发扬光大。

傣族象脚鼓舞舞蹈形态研究

象脚鼓舞是中国南传上座部佛教文化圈的一种文化艺术形式。本文深入细致地比较研究、梳理和剖析傣族象脚鼓舞舞蹈形态的共性特征与区域个性特点,进而将其划分为灵活型、欢快型、稳健型、技巧型、鼓语型五种类型,旨在厘清傣族象脚鼓舞演变、发展和流播的文化关联和历史脉络。本文还就象脚鼓舞的舞蹈形态多样性与多元共存、民族情感维系与文化认同等维度,讨论傣族象脚鼓舞在当今社会的文化价值。

傣族舞蹈的审美意韵——以孔雀舞、象脚鼓舞、武术舞为例

文章以云南傣族舞蹈"孔雀舞""象脚鼓舞""武术舞"为例,试图从审美意蕴的角度分析傣族舞蹈的文化特质。孔雀舞模拟孔雀动态,在宗教信仰与舞蹈精神中建构傣族独特的性灵之美;"象脚鼓舞"通过舞蹈文化与水文化之间的紧密联系,反映出傣族刚柔并济、热情豁达的性格特征;"武术舞"武舞合一,体现出阳刚坚毅、开朗细腻的民族性情。

泻火化瘀通窍法联合鸣天鼓治疗气滞血瘀型突发性耳聋的临床研究

目的观察泻火化瘀通窍法联合鸣天鼓治疗气滞血瘀型突发性耳聋的临床疗效。方法将90例符合标准的气滞血瘀型突发性耳聋患者随机分为对照组45例和治疗组45例。对照组采用西医常规治疗,治疗组采用西医常规治疗+泻火化瘀通窍法+鸣天鼓治疗。比较两组患者治疗一疗程后听阈水平、THI耳鸣残障评分、DHI眩晕残障评分及临床疗效。结果治疗一疗程后听阈水平、THI耳鸣残障评分、DHI眩晕残障评分及临床疗效治疗组均优于对照组,差异有统计学意义(P<0.05)。结论泻火化瘀通窍法联合鸣天鼓治疗气滞血瘀型突发性耳聋可显著提高临床疗效,值得临床推广。

对云南景谷县傣族象脚鼓舞的生态学阐释

景谷是位于云南省西南部的一个风景优美的山区县。作为云南舞蹈类非物质文化遗产的一个缩影,景谷傣族的象脚鼓舞仍然是传播景谷傣族历史经验和文化记忆的载体。文章从舞蹈生态学的角度,提炼出象脚鼓舞的典型编排因素,阐述了该舞蹈的生态位和生态范围因时间和地域的转变而产生的衍生物,并对这一多层次、多维度的舞蹈生态体系进行分析。