海阳秧歌剧中乐大夫服饰造型戏剧性分析

服饰造型的戏剧性研究在秧歌剧发展中具有重要意义。文章对海阳秧歌剧中乐大夫服饰背景文化、形成原因进行了较为全面的梳理,并将乐大夫服饰以其形制产生的原因进行分类。从不同时期服饰造型以及同一时期服饰造型所体现的戏剧性两方面对乐大夫服饰造型进行研究。研究发现,海阳秧歌剧中乐大夫服饰造型受独特的秧歌特征、地理环境、历史文化等影响,呈现民间社火性、尚武拥军性、齐鲁传承性等戏剧性特征。

人类表演学视角下海阳秧歌秩序与禁忌研究

海阳秧歌因独特的文化环境,使其继承了山东省自古以来崇礼重义的民风,传统的礼仪习俗给海阳人带来比其他地区更强烈的规范化与秩序化,并直接辐射于海阳秧歌的仪式性表演之中。基于此语境下,该文引入人类表演学的相关概念,以文献研究法和跨学科研究法为主要研究方法,试图重新审视存在于人们日常生活空间的民俗艺术——海阳秧歌,而不仅限于传统意义上对其秧歌队进行的剧情表演的研究,还包括对其祭祖、祀神等仪式行为的研究,从而探讨海阳秧歌这一仪式性展演中秩序与禁忌的问题,分析其生成的原因,旨为海阳秧歌的民俗性认识提供参考。

海阳大秧歌巫术祭祀仪式与武舞融合的人类学考察

运用田野调查、口述史、逻辑分析等方法及阐释人类学的深描理论,以海阳大秧歌为个案,探讨其中的武舞融合与巫术祭祀仪式。研究认为海阳大秧歌作为一项民俗活动,是武舞与巫术的交融,本质是具有巫术祭祀功能的武舞。从巫术祭祀仪式与武舞融合两个维度分析,海阳大秧歌的巫术祭祀仪式由祭祖与祭海仪式组成,武舞融合则包括对军事武艺与民间武艺的融合两部分。其巫术祭祀仪式与武舞融合象征着“国之大事,在祀与戎”,即推广礼乐以教化百姓、民间演武以保境安民,其一方面源于国家层面的“祀”与“戎”向下的强力推行,另一方面是民间地方对“祀”与“戎”的主动模仿,是一个双向互动过程。研究表明武舞融合是武术与其他文化形态(如巫术)交融的重要形式,在当代仍是武术发展的重要表现形态,其对深化武术文化研究、拓展研究视野具有一定意义,也为武术在当代的发展提供启示与借鉴价值。

从“文斗”到“武斗”:礼法约束下“斗秧歌”田野调查

以海阳大秧歌中的民俗武术活动“斗秧歌”仪式为个案,运用田野调查等方法,从民俗学视角对“斗秧歌”的过程及民俗语境进行分析。认为:海阳大秧歌吸收了军事武术中的兵法谋略与民间武术技术动作,族群生存斗争与比武较技是“斗秧歌”吸收武术元素的重要动因,其逻辑形式表现为礼法约束下由“文斗”到“武斗”的递进,“文斗”体现兵法谋略智慧,武术是“武斗”的主要支撑力量。“斗秧歌”受到礼法约束,以强化乡间社会秩序的稳定,反映了中国传统社会治理中的礼法并施思想。剖析其民俗语境发现,“斗秧歌”是族群生存抗争的仪式手段、护卫生存环境的民间演习、展示个人魅力的艺术舞台,也是地域武术传播的民俗载体。武术与“斗秧歌”之间的融合互动关系,显示武术与民俗活动深厚的历史渊源及武术具有的多元价值属性。

海阳大秧歌的历史演变与文化传承

海阳大秧歌的诞生与发展见证了整个海阳地区人们自古以来对美好生活的向往,它也成为海阳人将“年”与民间舞蹈巧妙结合的非遗文化典范。随着时代的更迭,海阳大秧歌在表演方面推陈出新,通过言传身教世代相传,逐渐成为海阳人引以为傲的文化符号。目前,在融媒体时代背景下,曾经靠口传心授的方式进行传承的海阳大秧歌,面临着前所未有的生存危机。建议相关部门能从政策制定、表演素材、表演形式等方面采取措施,使海阳大秧歌走出困境,更好地传承下去。

浅谈山东海阳秧歌对舞蹈演员的训练价值

海阳秧歌在进入民间舞蹈的课堂后,对提高学生身体素质产生了很大的有利作用。海阳秧歌的审美要求,决定了它的动作韵律与要求,此种要求使得学习海阳秧歌具有在流动中解放身体、控制身体的作用。文章从笔者的自身感受出发,尝试探讨海阳秧歌对舞蹈演员的身体训练价值,即在流动中对身体的控制力和身体的极致力。