庄子的“自我”存在实现之路——以“吾丧我”为线索的讨论

《齐物论》“吾丧我”是理解庄子“自我”观念的枢纽,也是通向“自我”存在实现的路径。在庄子这里,身心一体性是人之原初存在状态,但人在其现实存在里却为物所役、逐物而驰,表现为身心两离、物我对待的状态。“吾丧我”即是要通过“丧”与“忘”的工夫历程,超越这种对待关系中的“我”,重新彰显人的本然之性,回归身心一体的“自我”,获得存在之实现。庄子用“天籁”的隐喻表达“自我”存在实现的境界:人应以“天”或“道”为其内在主宰与内在规定,依据本然之性而存在,如此才能与物无际,“同于大通”。

庄子思想与禅修智慧

从庄子"吾丧我"、空船、"乘道德而浮游"、生死观等四方面的思想出发,分别与禅宗关于断除我法二执、"仰止唯佛陀,完成在人格"以及如何看待辞世问题等进行比较,二者存在某种内在的一致性,蕴涵着摒弃自我中心主义、主张他人为尊、抑制自我膨胀情绪、淡化对虚名实利与异性的迷恋、"乘道德而浮游"、所仰唯真理、坦然地面对死亡等丰富内容。

论庄子“吾丧我”智慧

作为实现"心灵转化"的一个重要环节,庄子"吾丧我"智慧内蕴着跳出自我阈限、超越知觉直感、超越是非毁誉,继而虚己,努力让自己成为一艘"空船"等丰富内涵,其逻辑旨趣直指与道相通为一的无待、无我的逍遥之境。值得注意的是,庄子"吾丧我"智慧与佛陀所倡导的"应无所住而生其心"思想有着惊人的一致性,其共同的目标似乎都是要提醒世人,人如果要真正回归本自具足、完满、清净的道心或佛性,那么,就不应执着于自我、不应执着于自身的肉体形骸、不应贪恋于一时的富贵荣华、更不应媚俗弄权而为名缰利锁所捆缚,而应"顺物自然而无容私"、力"行正法善行",否则,将必不可免地永堕苦海、陷入无尽的"生死疲劳"深渊而难以自拔。

论庄子“吾丧我”的反知意蕴

《齐物论》是《庄子》诸篇中最难理解的一篇,理解的关键在于何为“吾丧我”,学术界对此多有争议。庄子是反知主义者,认为“知”(知识、知觉)越多,越不是真我。从“坐忘”和“心斋”的视角看“吾丧我”,“吾丧我”是一个彻底的“反知”的过程,最终限度是无“无我”,即对宇宙无意识的洞见和冥合。“丧”即“忘”,有“坐忘”、“相忘”、“两忘”等形式。通过“吾丧我”,最终达到“天地与我并生,而万物与我为一”的“逍遥游”之境。

彰显生命的本真——对庄子“吾丧我”生命哲学的解读

"吾"与"我"是先秦文献中重要的第一人称代词,但是二者在不同语境中却有着不同的含义。庄子"吾丧我"中的"吾"、"我"便具有各自的含义,"吾"为本真之我,"我"为遮蔽本真的现象之我。由于"我"存在有诸多的困境而导致"吾"不能获得自由和显现,因此,庄子通过"坐忘"、"心斋"的修行方法来彰显"吾"的存在,实现人的生命境界的提升。

“道通为一”新论——重释庄子《齐物论》

"道通为一"是庄子《齐物论》里面的核心概念,"通为一"之"一"在《齐物论》里具体为表示自然性的一样之"一"与表示整体性的一体之"一"。"通"始终要回到人的层面,人只有摆脱肉体之我的困缚和经验之我的先见,在"通"于道即达道的意义上,虚以待物才可以包容万物又能葆有人之主体性。而要做到这一点,就要"吾丧我",如此才能达到显现物性清明圆满和人之本真存在的审美境界。另外,道通为一、复通为一、知通为一作为"通为一"的三个不同层面和视角形成一个紧密的回环,且"道"、"通"、"一"各有其独立的特殊义涵。

“吾丧我”:庄子的存在观念辨析

在庄子那里,“我”由“成形”与“成心”凝聚而成。“成形”本为“形化”之结果,生、死均内在于其中,然而,常人“好生而恶死”的生存态度试图以“益生”的方式守护“成形”并抵抗“形化”,使得生命成为一场“行尽如驰”的劳役。“成心”本为“有限而特殊之心”,“我”的生活世界由之而展开,但据之亦可开出“随其成心而师之”的“师心”倾向,以及“自是而非人”的存在取向。在“好生而恶死-自是而非人”的生存态势中,“我”逐渐沦落为自限性乃至排他性的存在,终而走向“非我”化的生存境地。“吾丧我”正是为解决上述问题而提出。庄子认为,不以“成形”拘限生命,生命即未止于孤立天壤而稍纵即逝的有限性存在,而可在“以死生为一条”的觉解中超越“形”的“生死”之限;不以“成心”筹划精神,心灵就不再是司是非、逐名利的低俗化存在之维,而可在“以可不可为一贯”的觉解中超越“心”的“是非”之辨。这样,通过“吾丧我”,个体就可走出“非我化”困境,开启本真化的存在视域。

释“吾丧我”——以《庄子·内篇》为例

“我”是指沾染了世俗气息的我,“吾”是天然本性的我。“吾”的质性经过外部和自身因素的施动作用而分化出“成心”和“有待”的“我”。庄子为达体道超脱之境界做出策应,主张“吾”通过“心斋”和“坐忘”来达到“丧我”。心斋的境界是虚,即虚以待物,以虚来强调心灵的涵容性,让自己摒除杂念,虚静纯一,内心复归于空明洁净,以凸显“吾”的存在;“坐忘”要求进入到物我两忘、是非皆泯、十方虚空、一灵独觉的境界,如此便可“同于大通”,达到心凝形释、神与物游、与物冥一的“物化”状态,“物化”之后,人的身心两方面俱得超脱,由此便实现了体道逍遥的最终目标。

论《庄子·齐物论》中“天籁”的三层境界

《齐物论》中“天籁”既有形下意义,亦有形上意义,也指作为人的境界的道。从文本出发,“天籁”切合齐物思想,可分为三层境界,这是“吾丧我”即得道的过程:第一层境界为自形下体道,通过形下实有的“天籁”发觉其可作为不被主体作用的客体而单独存在,从而意识到道的存在,使“吾丧我”发生;第二层境界为顺道通形上,是在察觉到道的存在后,顺应主体和客体的自然状态,通过偏缺的样态中的道,闻得无声的“天籁”,进入“道枢”的形上境界中,实现“吾丧我”;第三层境界为形上形下贯通,在已进入形上世界后,现实中的人以形上齐一的视域再来接触万物,道显现于万物之中,“三籁”皆属于作为无限的道的“天籁”,最终通过“吾丧我”得道。

论庄子清廉思想中“吾丧我”之蕴涵

“吾丧我”一词属于道学概念,它是觉悟道家思想之本源。“我”是指浸染了世俗气息的我,“吾”是天然本性的我。“吾丧我”,即丧“我”之“成心”,“成心”应当破除。“我”需要摒弃,而破除成心的方法“莫若以明”,是要求人们从道的角度来观物。庄子“吾丧我”含清廉思想的理论精髓是他对道的深刻理解与感悟,也是他整个思想体系的基本出发点。他传导“心斋”“坐忘”的悟道、守道、体道功夫是通过排除“外物”干扰达到与道合一的精神境界。理解庄子清廉思想中“吾丧我”的关键是正确处理好道与外物的关系,坚持不断地自我扬弃,做到“出淤泥而不染”,始终持守大道而坚持“三不敢机制”。

从“吾丧我”到“齐物论”——论《齐物论》中物我对待问题的脉络

纵观《齐物论》,庄子开篇用"吾丧我"引出对物我对待的反思;而后通过"彼是方生",说明物我其实为一;最后将"彼是方生"推衍开来,与"齐物论"这一标题遥相呼应,"齐物论"指的是物与论之齐一不二。整个《齐物论》中,探讨的都是物我对待这一问题,而最后物我对待的解决之道,依然落脚到开篇的"吾丧我"之上。