日本神道教的历史作用

神道教是日本人所独有的宗教信仰,它是在日本固有信仰的基础上不断融合外来文化而逐步发展形成的民族宗教。神道教首先是一个历史产物,按其发展阶段,可以大致分为自发的原始神道、神佛接触的神社神道、国家神道、现代神道四个阶段。同时,神道也是一种复杂的社会现象,在日本历史上曾发挥了无可替代的作用,主要表现为:神道教是大和民族成长的要求,是日本统治阶级的政治需要;神道教是构建近代日本民族国家的文化基因;神道教是近代日本对外扩张的理论基础和精神动力;摒弃政教合一,回归神道本性的现代神道教是现代日本精神生活的主要支柱之一。探讨神道教的历史变迁及其影响,对于正确认识日本独特的思想、文化、民族心理将大有裨益。

论日本军国主义的思想根源

本文主要从国家主义观、国家神道、武士道三方面来论述日本军国主义产生的思想根源,并揭示出三者与军国主义之间的内在联系。

山崎闇斋的神儒合一思想与儒学的本土化

山崎闇斋是日本江户时代前期的儒学家，垂加神道的创始人。他把朱子学的基本理论与日本的神道教相结合，主张儒学之正统也就是神道之真传，从而把儒家的忠孝仁义思想注入神道教义，强调神儒合一，忠君爱国，尊王贱霸。儒学与神道的结合过程也就是儒家文化的日本本土化过程，在这一过程中产生了新的文化生长点。

日本神道文化

神道是日本固有的宗教,是日本宗教的核心,是日本人精神生活的重要组成部分。神道是包容力强的宗教,和佛教、儒教和道教共存和发展,是统治者的工具,又是一种现实的宗教,体现了日本人的宗教观、生死观、耻文化和集团意识。

明治末期的神社整理与国家神道

战前日本政府推行的国家神道对近代日本的国家进程产生了不可估量的影响,同时它也是束缚战前日本国民的精神桎梏。明治末期由政府所进行的神社整理,是地方改良运动的重要一环,同时也被称为神社史上的"第二次维新",它对国家神道深入到社会的最末端起了重要作用。研究这一问题对于我们深入理解战前日本的国家神道具有重要意义。

近代日本国家主义中的一体两翼

明治维新以降,日本走上了追赶西方列强的道路。在大力学习西方近代工业时,在文化上,日本却未曾以西方为师,而是在新的时代条件下,将日本传统文化中的几个方面,如神道、本土化了的儒学、武士道精神加以整合,形成了适应日本扩展所需的国家主义。在国家主义这个思想体系中,国家神道处于中心地位,是主体;儒学中所宣传的"忠",武士道所宣扬的"武",则是两翼,三者共同塑造着日本国民的民族沙文主义及对天皇的愚忠精神。

论日本战后象征天皇制的实质及其现代意义

战后天皇与神道并存的神社神道之象征天皇制,其灵魂载体神社神道的存续,为其在本质上的实存提供了绝对根本的保障,令其天皇之"神性稜威"之"象征神威"于战后仍"绵延不绝",威力无穷,影响至今。其不仅是幕府时代象征天皇制的本质翻版,更是近代国家神道之军国主义天皇制的本质灵魂的传续与翻版。因而,战后象征天皇制仍是日本军国主义之源泉与温床,其必然导致军国主义并以此为其本质必然归属;亦为战后至今日本政治右倾及国家神道、军国主义死灰复燃、阴魂不散之最深层的精神源流与最深刻的内在原因。

试析日本军国主义思想中的神道因素

神道是日本固有的民族宗教,它起源于原始社会的自然崇拜和魂灵崇拜,而后随着神道的发展和其影响力的扩大,原有的一些思想因素发生了异化,逐渐被皇权至上者利用为扩大天皇的权威服务。进入近代社会后神道更是成为军国主义者鼓吹"圣战"、美化侵略的思想工具。本文从"神国思想"、"国家神道"、"神社"3方面分析,揭示军国主义发展与神道的内在联系,有助于我们进一步了解日本军国主义对宗教的利用。

20世纪30年代到40年代日本建筑中关于“传统”的想法与实践 通过现代建筑的滤镜转译日本建筑传统

文章主要介绍了日本现代主义建筑师如何思考和表达本国建筑传统。在20世纪30至40年代的民族主义背景下,这一主题引起了很多日本建筑师的注意,他们热衷于将现代建筑表现为在钢筋混凝土建筑上加上一个倾斜的瓦屋顶。但也有日本建筑师认为这只是对中国建筑的继承而非日本建筑本质的转译,并进而在现代主义的视角下发展了自身的传统。

从原初神道到国家神道——兼论神道教对日本国民性的塑造

神道教是日本本土宗教,其创世神话与天皇制度紧密结合,对日本文化与民族性格产生了巨大影响。本文回顾了神道教的发展历程,通过分析其在历史不同阶段形成的信仰与道德准则,发掘神道教对日本国民性的塑造过程。原初神道奠定了生产力崇拜和神国信仰两条主线;而后受外来宗教影响,形成了独特的神国信仰与"忠孝一本"道德体系教义;近代民族国家兴起,神国信仰被军国主义叠加成为"国家神道";二战后,脱离军国主义包裹的神道教日趋回到原质。

广东神社考略

近代日本,神道与国家结合,形成并确立了祭政一致(祭政教一致),以皇室祭祀、天皇崇拜为核心的国家神道,产生了广泛而深远的影响。伴随着日本海外移民增多和对外侵略扩张,作为国家神道的基础和支柱,神社也被扩建到海外。2003年6月,在广州南越国宫署遗址出土了一批数量可观、种类丰富、保存较完整的广东神社遗迹遗物,为中国考古所罕见。鉴于目前学术界对广东神社的基本情况缺乏全面、深入的探讨,本文拟以文献为基础,结合地图和个别出土文物,从广东神社中"广东"的含义及来源、广东神社的建立及迁移、广东神社的祭神、广东神社的经营管理、广东神社的作用等五个方面对广东神社进行考证和探讨。

战后日本“神道教”的演变与国民信仰的变化

神道教乃日本本土宗教,即便在战后因一系列宗教政策出现了一段“裂变期”,它仍有很强的生命力与存在价值。当下,日本保守势力为转移国内矛盾、减少内部摩擦,便利用宗教势力努力促成竞和关系。因此,摸清神道的历史发展轨迹以探究日本民族的深层文化心理,并对其发展趋势进行分析,是了解日本国民生活的重要手段之一。这有助于获得考察日本政治走向的新视角,有助于对日本当代神道教的发展以及今后走向有更清醒的认识。同时,也有助于进一步剖析日本,更好地解读中日关系。

简析日本国家神道对天理教的改造(1868—1945)

幕末维新时期日本社会的剧烈变革催生了诸多新宗教团体,这些新兴的宗教团体倡导平等、博爱,追求现世利益,与权力阶层、支配阶层形成鲜明的对立。明治维新以后,日本政府在国家神道的思想路线下确立了近代天皇制,新宗教团体在严厉的宗教压迫下纷纷选择妥协,对原本的教义进行修改,放弃了与政府之间的对立,成为推行“尊皇、爱国、敬神”的“国民教化”运动的参与者,并且积极在殖民地开展传教活动。

靖国神社·英灵祭祀·国家物语——近代日本战争记忆的生成与固化

靖国神社是明治维新以后,明治政府为确立自己的合法性地位而创建的战殁者祭祀场所,地位在一般神社之上,其思想基础是日本民间的御灵祭(怨灵信仰)。随着日本在中日甲午战争和日俄战争中获胜,靖国神社的宗教色彩逐渐由内战中的镇魂场所("镇魂慰灵")转化为对外侵略战争中固化战争记忆的彰显场所("彰显英灵")。这一职能到二战时期,被进一步构建成为固化日本社会战争记忆的"国家装置",成为浓缩日本对外战争历史记忆的"圣殿",在日本对外侵略战争动员中发挥了不可替代的精神鼓励与"英灵"收藏作用。

伊势神道与江户国学——国粹主义的放纵自赞

主张神佛峻别的伊势神道,在学问主张和精神思想上,与江户国学同出一辙。伊势神道批判佛学以期推动文化自立;江户国学反对儒学以期实现文化独尊。对外来文化的无情排斥和对自我文化的放纵自赞,可分明窥见深埋在日本文化内部神秘主义和情绪主义之基本根性。

日本神道教的历史与现状

神道教是日本自古以来的民族宗教,它是在日本民族固有的神灵信仰基础上发展起来的宗教。它从一种基于万物有灵论的原始信仰、并原始神道,在与外来宗教文化的拒纳互动中,实现了自身的理论化、制度化,并曾在特定的历史条件下一度成为政教合一的、凌驾于一切宗教之上的国教。

19世纪末至20世纪初期日本关于神道教本质的学说——国学与近代宗教学的“相遇”

日本二战前的神道研究是国学的一个重要组成部分,而自然崇拜与祖先崇拜构成了神道教的主要内容。近代以来,对于神道教的本质问题,日本官方和学术界进行了长时间的讨论。19世纪末至20世纪初期日本本土的国学派和西方学者拉夫卡迪奥.赫恩的关于祖先崇拜的观点是把祖先崇拜视为神道教的中心。近代天皇制政权维持自身合法性的需要是祖先崇拜中心论产生的政治背景,而以斯宾塞、古朗士为代表的西方近代社会学、宗教学则构成了祖先崇拜中心论的学术渊源。国学民族主义意向与近代西方宗教学的观点在明治这个历史时期相遇,共同形成了符合天皇制国家需要的祖先崇拜中心论。